春秋時期的齊景公曾經放浪不羈，他非常喜歡玩鳥打獵，所以派燭鄒專門看管鳥。但是燭鄒不慎把鳥全部放跑了，齊景公怒不可遏，要下令殺燭鄒。這時晏相國聞訊趕來，他看到齊景公處在氣頭上，便請求齊景公允許他在眾人之前盡數燭鄒的罪狀，好讓他死個明白，以服眾人之心。

齊景公答應了，於是晏子便對著燭鄒怒目而視，大聲的斥責道：“燭鄒，你為君王管鳥，卻把鳥丟了，這是你第一大罪狀；你使君王為了幾隻鳥而殺人，這是你第二大罪狀；你是諸侯聽了這件事，責備大王重視鳥而輕視人，這是第三條罪狀。你犯了這三條罪狀也是死有餘辜。

說罷，晏子請求齊景公把燭鄒殺掉。但是此時齊景公已經聽明白了其中的意思，轉怒為愧，說：“不殺了，不殺了！我已經明白了你的指教了。

很明顯，晏子是反對齊景公重鳥輕人的，但他看到齊景公。正處於氣頭上，直說反而不妙，為了避免與上司的正面衝突，他就採取了以退為進，以曲為直，正話反說的方法來間接地表達自己的意見，使齊景公得以領悟其中的利害關係和是非曲直，達到了既救燭鄒之命，又說服齊景公的目的。晏子避免了直接觸怒領導，避免了給自己引來不必要的麻煩。

《左傳》中有一句話，叫“獻其可，替其否”，意思是說，建議用可行的去代替不該做的，後來演化為成語“獻可替否”。即要多從正面去闡述自己的觀點，多提建設性意見，代替批判與否定。

從心理學角度講，“獻可替否”符合人們自尊心的需要。美國心理學家羅賓森在《下決心的過程》一書中說：“人，有時會很自然地改變自己的看法，但是如果有人說他錯了，他會很惱火，更加固執己見。人有時會毫無根據的形成自己的想法，但是如果有人不同意他的想法，那反而會使他全心全意地去維護自己的想法。不是那種想法本身多麼珍貴，而是他的自尊心受到了威脅。

羅賓森的話雖然有些絕對，但它所闡述的人人都有自尊心，人人都會自覺不自覺地維護他，卻是非常有道理的。很多時候，如果下屬的建議過於直接，會使領導自尊心受損，有失顏面。因為這種方式使得問題與問題，人與人面對面的站在了一起，除了正視彼此以外，已沒有任何的迴旋餘地，而且這種方式最容易形成心理上的不安全感和對立情緒。

要知道，反對性意見猶如兵臨城下，直指上級的觀點和方案，怎麼會使領導不感到難堪呢？特別是在眾人面前，領導面對這種已形成挑戰之勢的意見，已是別無選擇。此時，他只有痛擊你，把你打敗，才能維護自己的尊嚴和權威，而問題的合理性與否早就被拋至九霄雲外了。

所以我們透過間接的途徑表達自己的意見，反而更容易使領導接受。這大概就是古人以曲為直的奧妙所在吧，原因其實很簡單，間接的方法容易擺脫其中的利害，淡化矛盾或轉移焦點，從而避免領導頓生敵意，在心緒正常的情況下，理智佔了上風，領導自然會認真的考慮下屬的話，就不會對正確的建議不聞不理了。

上司作出的各項決定往往都是他經過慎重考慮的，其中包含著他的心血，凝結著他的才能和智慧，輕易否定上級的決定，會被誤認為否定了上級的才能。因此當與上級意見不合時，不要正面指責，要繞一些彎子，把意思婉轉的表明，維護了他的自尊心，就容易使他接受了。