《史記》給予老子的歷史定位並不算太高，描述的也相當少，相較於對待孔子則大為遜色，在史記中關於孔子是“世家”，和帝王平等，而老子則是列傳還和莊子韓非並在一起記錄的。在司馬遷的筆下，“老子修道德，其學以自隱無名為務”，為此，老子活了很大的歲數，司馬遷說“百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。”司馬遷對老子評價說，“老子所貴道，虛無，因應變化於無為，故著書辭稱微妙難識。”

據歷史記載，孔子一共有三次向老子請教，《老子韓非列傳》中，司馬遷只記錄了其中一次。這應該是第二次，孔子前往周朝的國都，專門向老子請教禮的學問。老子回說：“你所說的禮，倡導它的人的骨頭都已經腐爛了，只有他的言論還在。況且君子時運來了就駕著車出去做官，生不逢時就像蓬草一樣隨風飄轉。我聽說，善於經商的人把貨物隱藏起來，好像什麼東西也沒有；君子具有高尚的的品德，他的容貌謙虛得像愚鈍的人。拋棄您的驕氣和過多的慾望，拋棄您做作的情態神色和過大的志向，這些對於您自身都是沒有什麼好處的。我能告訴您的，就這些罷了。”

孔子聽了這番話後，他回來對弟子們說：“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能遊；獸，我知道它能跑。會跑的可以織網捕獲它，會遊的可製成絲線去釣它，會飛的可以用箭去射它。至於龍，我就不知道該怎麼辦了，它是駕著風而飛騰昇天的。我今天見到的老子，大概就是龍吧！”由此可見，老子從學術水平、社會地位還有為人操守都得到了一代宗師孔子的高度評價。《老子韓非列傳》記錄到：“居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：‘子將隱矣，彊為我著書’。”於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。”

這個關尹喜大有來頭，史書說他“官至周大夫，常服精華，隱德修行”，是和老子同時代的人，他主張“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居”，莊子把老子與關尹一起並稱為“古之博大真人”。史書記載“時人莫知老子西遊，關尹喜見紫氣，知有真人當過，物色而遮之，果得老子。”於是，關尹執弟子禮，向老子請教，老子亦知其奇，應其所求，著道德經五千餘言，留傳世上，並盡傳關尹以內外修煉之法。後隨老子“俱遊流沙，莫知所終”。

老子，大約出生於公元前571年，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，比孔子大了大概有二十歲。老子姓李名耳，字聃，道家學派創始人和主要代表人物，與莊子並稱“老莊”。後被道教尊為始祖，稱“太上老君”。

19歲時，老子來到京城，擔任周靈王時期的守藏室史。37歲時受到權貴排擠，被免去守藏室史之職。到魯國為友人主持葬禮，地方上由孔子擔任這個葬禮的助手，這時孔子才只有17歲，是老子孔子的第一次見面。五年後，老子再次擔任周守藏室史。47歲時，26歲的孔子來到周朝國都觀光，專程拜訪老子，就是上文介紹的“問禮”。幾年之後，老子再次失去官職，回到故里去居住。在孔子51歲時，孔子專程向南來到老子的故里向70多歲的老子請教問學。老子86歲時，看到周王朝越來越衰敗，就決定離開故土，準備西出函谷關四處雲遊。在函谷關被關尹喜攔住，寫下了五千字的《道德經》上下兩篇，對中國人影響極其深遠。《道德經》，並分成八十一章，編為上下兩篇，上篇道經三十七章，下篇德經四十四章。全書的思想結構是：道是德之“體”，德是道之“用”。

老子的思想其實就體現在平日的生活中。公元前523年。一天孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，在一番教授、各處引薦學習之後，孔子不虛此行受益匪淺，師生結下深厚的感情。臨別前，老子對孔子說：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”

孔子曾經有過一番感嘆，“逝者如斯夫，不捨晝夜！”大意是，黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？

老子對此言道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。”

孔子聽聞後說，“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感嘆矣。”老子就進一步進行解釋：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”

道，是中華文化的最偉大發明，是老子對世界文明的重大貢獻。“道”字在《道德經》一書中共出現過七十三次。什麼是道？老子多次言明“我不知其名，強之曰道”，還說“道可道，非常道”，道是看不見、摸不著、聽不到，卻又真實存在的偉大宏偉的、精緻入微的力量、原理和法則。

道的思想直接承接《易經》理論，是對易經的再發展再發揮。在老子心目中，道是最偉大的，道是無與倫比的。他說，“道大，天大，地大，人大”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。什麼是自然呢？自然就是不受任何干預的、是昔在、現在、永在的、是生生不息變化無窮的。人法地，就是人離不開大地（地球）；地法天，就是地球離不開寰宇；天法道，就是天體寰宇的執行離不開大道；道法自然，就是大道的規律是不受干預的、是昔在現在永在的、是生生不息變化無窮的。這種對世界的認知，該有多麼的奇妙？竟然出現在中華大地，竟然出現在距離今天兩千五百多年前。中華子孫豈不感到莫大的驚喜？莫大的榮幸？

人在無比宏偉偉大道的面前，是無知的，是渺小的，是無助的。人需要不斷地認識和了解道，需要努力循道而為，需要堅決依道而行。道是什麼？道是沒有感情的，道是不自持、不自有、不自是、不自伐、不自矜。道的難得可貴之處就在於“生而不有，為而不恃”，一切因其自然，一切順其自然，這就是道的本性。道之本性是自然無為，但正是這種無為，成就了有為；正是因為無為，才成就了一切。這種現象，被老子加以哲學的高度概括，就是“無為而無不為”。“無為而無不為”，不僅是道之大德、大用，同時也是支配天地萬物之最根本規律，是個人安身立命之根本法則。人根據道得到的就是“德”。沒有道，就無所謂德。道是德的前提，德是道的末尾；道是德的根基，德是道的表達。得道之人，必定是大德之人；失道之人，必然是無德之人。

《易經》是中華民族的智慧之源，也是百經之首。《道德經》與《易經》之間存在千絲萬縷的聯絡，它是智慧之學、是幸福之學、是世界觀、方法論的總成，如“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”，“知人者智，知己者明”“勝人者有力，勝己者強”，“合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行始於足下”“反者道之動，弱者道之用”，“物壯則老，兵強則滅”。這種光輝的思想，讓我們如同喝了智慧的蜜汁。

子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”老子是我們的偉大祖先，是我們智慧的源泉，是我們愛的根基。

老子的著作及思想也成為了世界歷史文化遺產的寶貴財富。老子思想影響包括了哲學、宗教、政治學、經濟學、社會學、美學、倫理學、文藝學、心理學、教育學、邏輯性、修辭學諸學科，而且涉及醫藥、養生、氣功、軍事、管理、建築、園藝等眾多領域。元朝時的不完全統計，先秦以來，研老、注老著作至元朝時就超過三千餘種。

在十八世紀，西方一些國家就開始流行了《老子》的多種文字版本。據聯合國教科文組織統計，《老子》一書是當今除《聖經》外，在全世界出版發行數量最多的一本書，單是日本就有三百多種版本。到二十世紀四五十年代，歐洲共有60多種《道德經》譯文，德國哲學家黑格爾、尼采，俄羅斯大作家托爾斯泰等世界著名學者對《道德經》都有深入的研究，並都有專著或專論問世。老子也是西方人眼中的東方三大聖人之一，美國《紐約時報》曾把老子列為世界古今十大作家之首。倫敦的大英圖書館廣場有世界十大思想家塑像，老子為其中之一。老子思想早已突破國界，成為全人類共同的精神財富。