“複次大梵，或有遮罪無依行法，或有性罪無依行法，於性罪中，或有根本無依行法。云何根本無依行法?謂若苾芻行非梵行，犯根本罪，或以故思殺異生人犯根本罪，或復偷盜非三寶物犯根本罪，或大妄語犯根本罪。若有苾芻於此四種根本罪中隨犯一種，於諸苾芻所作事業令受折伏，一切給施四方僧物，皆悉不聽於中受用，而亦不合加其鞭杖，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命，如是名為於性罪中根本重罪無依行法。何故說名為根本罪?謂若有人犯此四法，身壞命終，墮諸惡趣，是諸惡趣根本罪故，是故說名為根本罪，何故無間及近無間根本罪等，說名極重大罪惡業無依行法。”

我們就講性罪，性罪裡頭有根本、有非根本的。什麼叫根本的無依行法呢？“若苾芻行非梵行”，行非梵行就是犯淫戒，犯根本罪。或以“故思殺異生人”，若犯殺戒，犯根本罪了，或有偷盜非三寶物，犯根本罪了，偷人家東西。但是在印度，佛陀制戒的時候，他有個標準。在印度當中，這個東西要是值五個印度的錢，那也算根本罪，也就是盜戒的根本罪。

或者大妄語，大妄語在佛教是自己未證言證，未得言得，這叫大妄語。未得聖果，自己說證聖果，騙取人家的信仰。自己為了名利而騙取信仰，主要是為利。這四種叫淫殺盜妄。因為在聲聞法中，把淫戒擺在前面的。你受菩薩戒的，他是殺盜淫妄，把淫擺到第三位的，這是有關係的。在菩薩，是大慈大悲為主的，以菩提心救度一切眾生，怎麼還會去殺眾生呢？所以這個罪最重。在次序上，殺戒最重。偷盜，行菩薩道，要佈施，第一個要佈施眾生，拔眾生苦，怎麼還會偷眾生的東西，來營養自己？所以他犯的很重。這叫四根本。

淫殺盜妄，此四根本罪中，隨犯一種，於諸苾芻所作的事業令受折伏，你這種事業會抹黑清淨的比丘眾們。折伏的意思就是被人所折伏，或者是自受折伏，乃至於說犯了這種根本罪的人，他是在比丘所作的事業上，受了挫折。對於一切施主所供養的四方僧物，都不給他受用。一切房舍，衣物，乃至於僧眾的東西，都不能分給他。也就是取消僧人所應當享受的福利。雖然是這種人，“而亦不合加其鞭杖，或閉牢獄。或復呵罵，或解肢節，或斷其命。如是名為於性罪中的根本重罪無依行法。”因為這些都是不生善法的、不生功德的無依行法，我們前面講了，所作的就是不能生功德的，這叫無依行法。

何故又說名為犯根本罪呢？下面就解釋什麼叫根本罪。假使有人犯此四法，身壞命終，墮諸惡趣，看他犯時的情節。在律戒上講，要研究你犯戒的時候，心猛利不猛利。猛利也有關係，有意無意也有關係。或者當你殺異生人的時候，你的瞋恨心非常重，那就是猛利。你要是想殺又不想殺，這種心情是不猛利，也就是你殺的時候，感覺自己在犯罪，自己心裡也很難過，但又不得不殺他。不殺他，恐怕就要受到危害，這個罪就比較輕一點。

所以為什麼要學戒呢?就是學這幾種，一個是因，因就是猛利不猛利，一個是緣，促成的緣，緣的情況很複雜，這裡頭都要加以分別。

當他犯罪的時候，如果學過法律的，他就懂得這個。世間法也如是，這叫根本罪，名為根本罪。若要是有人犯了這四法，身壞命終，墮了惡趣。有的犯淫邪行，要墮鴛鴦，墮畜生道，要墮傍生道。傍生也是指畜生，但不是飛禽。畜生包括很多，有海里的、陸上的，都有所不同。什麼叫無間及近無間呢？根本的罪呢？說名極重大罪惡。這是所造的罪業，是無依行法。

“善男子!譬如鐵摶鉛錫摶等擲置空中，終無暫住，必速墮地，造五無間及近無間四根本罪，並謗正法疑三寶等，二種罪人亦復如是。若人於此十一罪中隨造一種，身壞命終，無餘間隔，定生無間大地獄中，受諸劇苦，故名極重大罪惡業無依行法。犯此極重大罪惡業無依行法補特伽羅，於現身中決定不能盡諸煩惱，尚不能成諸三摩地，況能趣入正性離生，彼人命終，定生地獄，受諸重苦。”

拿鐵丸或者鉛丸，凡是重的，你把它往空中擲去，它落下來非常的快，一時都不停，重的物品，擲往空中，在空中不能暫住。這是說，犯了這種罪的人，一命終，一念之間，馬上就墮地獄。這人死了，你把他擺七天也好，當時把他燒了也好，毫無價值，沒有關係。在佛教，人死了之後，他的屍體最少要停留三天，乃至於七天。

為什麼呢？他的神識未離體，善惡業都不猛利。善業猛利，一念間生極樂世界，一命終，一念之間就走了。或者生天，一念間就走了。他沒有，善業不猛利，惡業也不猛利，就是他趣向未來受報的時候都不猛利。不猛利，他就很緩慢，他的神識就不離開他的肉體，還眷戀他的肉體，捨不得走。神識未離體，就因為這樣子多擱幾天，等他確定死了，身上都冷了就走了。

這在經上講得很詳細，有些人走的時候先由下部涼，或者由頭部涼。從頭部涼的，墮三塗的多，從下部涼的，生天的機會就多。這種測驗都是對二不定的。但是對於作業猛利的時候，墮地獄如射箭，就像鐵丸、鉛丸，反正是重的，你把它往空中丟，它很快就墮了，終不能暫住，必速墮地，一定要墮下來的，墮的還很快。造五無間及近五無間，乃至於四根本罪，並謗正法懷疑三寶的二種罪人，也就是近四無間、近四根本罪這兩種罪人，也是這樣子，很快的就墮地獄。

“於此十一罪中隨造一種，身壞命終，無餘間隔。”上面五無間罪是五個，叫五無間。四根本是四個，這就是九個。還有，“近於根本”、“近於無間”兩種，這樣就有十一個。隨犯哪一種，身壞命終，無餘間隔。中間命盡了，中間一點兒間隔都沒有了，“定生無間大地獄中，受諸劇苦”，這種苦難非常的劇烈，故名極重大的罪惡業。“無依行法”，犯此極重大罪惡的無依行法的補特伽羅，這一類眾生，於現生中，決定不能盡諸煩惱。

今生你想除盡煩惱，證得佛果，是不可能的，乃至於得定也不可能。尚不能成就三摩地，況能趣入正性離生嗎？離生正性就是指涅槃說的。而見道的正性離生，離開生死的煩惱，那叫趣入正性離生，趣入涅槃，離開生死。彼人命終，定生地獄，不但證果不能，生天也不可能，再轉人道都不可能。

“受諸眾苦”，從無間地獄出來，時間非常的長，即使會出來又託生到人。可是由於過去的業力，他會變得盲聾喑啞，四肢殘缺。這種人，就是從三惡道中出來的，或者從地獄出來的，大概從五無間出來的這類人很多。他所投生的家庭，還是惡行人。“方以類聚，物以群分。”這種罪可作不得。

但是透過拜懺，稱名號，〈大悲懺〉也好，〈地藏懺〉也好，我們拜的〈佔察懺〉，拜〈千佛名懺〉，都能消除這種罪業，這叫大乘法。你念地藏聖號、念觀世音菩薩聖號，念這幾位大菩薩，乃至於唸佛號，都能消滅你的重罪。不過，當生想得成就，是不可能的。

我們再翻過來說，現生得成就的人，那是過去他積的業很善、很大，修的道將成而未成，就在今生完成，是這個涵義。你看見別人受供養，你要隨喜讚歎，因為他有功德、福報。你雖然沒有得到，因為這一隨喜讚歎，你就有了一半，一定要隨喜功德。十大願王的第五大願，“隨喜功德”，是我們種善根，乃至於培福，這是最好的方法。

你看著街上，不論是三寶弟子或是一般的人，隨便作什麼好事，看人家放生的，你雖然沒有出錢，但讚歎隨喜一下，你跟他是一樣的功德。見了善事，你都應該隨喜。見了惡事，你一定要懺悔，幫他迴向，這樣子你自己就是行菩薩道。第四大願是“懺悔”，懺悔完了就隨喜，這應當是隨時要作的。這是資糧，備辦這種資糧，對未來成道有很大的關係。

“複次大梵!若善男子，若善女人，以淨信心，歸依我法，或趣聲聞乘，或趣獨覺乘，或趣大乘，於我法中，淨信出家，受具足戒，於諸學處深心敬重，於四根本性罪戒中，堅固勇猛，精勤守護，如是之人，常為一切人非人等隨逐擁衛，名不虛受，人天供養。”

前面是說作惡的、破戒的。這裡是說持戒的，兩者相互對比。若有男眾女眾，有這些很善良很好的男子、很好的女人。淨信心，信心我們都有，淨，就很不容易。我們總說，不為名，不為利。想求聖道，不是偷閒，看見和尚，以為和尚很好當。過去有句詩，是羨慕和尚的生活：“鐵甲將軍夜渡關，朝臣侍漏五更寒，日出三竿儈未起，看來名利不如閒。”

我出家之後，就感覺這首詩根本是不對的。為什麼呢？“日出三竿僧未起”，他看見和尚在睡覺，可是並他可不知道和尚兩點半就起來了，上完殿，喝完粥，過完堂，回去重新休息一下。他看見的是和尚還沒有起來。有的睡一下，有的去打坐，他看見的是這一段。和尚兩點半鐘就起來了，你到寺廟去，鐘鼓一敲，還不起來？那大鼓大鐘，滿寺院的人都起來了，你不能缺勤。以這樣的心態來出家，羨慕和尚的生活安閒，或者躲債，或者避難，來到和尚堆裡，這種人是不能作到好的和尚，但是你也不能夠輕視他，有這個涵義。這個是有淨信心的。

歸依佛法之後，他求修道，或者是修苦集滅道四諦，修十二因緣，或者修六度萬行，我們總說，拿這個作代表，這叫三乘法。那麼他以清淨的信心來出家，受了具足戒，“於諸學處”，就是戒，受了戒，得要學，比丘戒必須得受後才能學。菩薩戒是反過來的，先學好再受戒。三歸五戒，那是容易的。你可以先學再受，也可以受之後才學，那是方便善巧、攝引的。但是比丘、比丘尼戒就不同了。

受了戒之後，比丘出家的前五年，一定要學戒律。戒學精通了，才能學經學論。戒律是最先的。

同時學的時候要具足深心、善心、淨心，深心就包括很多了，這個地方講的深心，是要有至誠懇切心。

〈大乘起信論〉上講深心，深心要具一切善法，而大菩薩所作的只是這個深心，也就是至誠懇切。這樣子才能在殺盜淫妄的四根本戒中，堅固勇猛，精勤守護。受戒容易，守四根本戒很難。所以必須要堅固，堅固的意思就是非常的堅強，受任何的挫折都不退心。你才能守得住四根本戒，不然很不容易守。因為有過去無量劫的習氣，但是這隻限定在比丘戒相，你把相守住就行了。

在菩薩戒，也是講心。像在四根本戒，瞋恨心不起，沒有殺人之心，不可能。當你恨人家的時候，什麼心都會生出來，先不說殺人，你看蟑螂，或者老鼠，它把你的東西咬壞了，把你的飲食給破壞了，你的瞋恨心馬上就來了，你想把它整死，這就是殺心。

所以，你必須有深切的信仰，這是堅固的、勇猛的意思。這四根本戒，你不能退卻。你稍微的一退卻，那就完了，雖然沒有犯到根本，沒有犯到究竟。但是一方便，你又犯了。要精勤守護，一點也放逸不得。

“防意如城”，守戒就像如意玉的潔白無瑕，不能有一點兒玷，有了，怎麼辦呢？錯了馬上就懺悔。半月半月布薩，就是要把自己所作的錯事提出來，讓大眾僧知道，你清淨了，又還願。這等於是我的衣服髒了，洗一洗，洗了，它不又幹淨。衣服破了補，補比洗可就難了。雖說補上，還是有個疤。破了戒，雖然是你懺悔了，但是總也是汙點。所以你精勤守護，要不犯，這樣子才能得到人天的供養，“人非人等”，“非人”就指是神鬼，他就擁護你，受人天的供養。

“於三乘中，隨所欣樂，速能趣入成辦究竟。是故真實求涅槃者，寧捨身命，終不毀犯如是四法。所以者何?諸有情類要由三因得涅槃樂，一者依止如來為因，二者依我聖教為因，三者依我弟子為因。諸有情類依此三因，精勤修行，得涅槃樂，若人毀犯如是四法，我非彼師，彼非弟子。”

在聲聞緣覺菩薩的三乘法中，隨你所欣樂，就是你前生的因，跟現在外邊的助緣，因緣成熟了。那麼，你學四諦法，或者是學因緣法、六度法，四根本戒不犯，其它的細行威儀，你犯了，一懺就清淨了，不會障礙你的修道，不會障礙你的成就。犯四根本戒就會障礙你的修道成就，你修道時就無法進入。為什麼這樣說呢？如果是成辦究竟，這樣子才來求涅槃，求不生不死、不生不滅的道理。所以你守這個戒，應當堅固的守到什麼樣程度呢？“寧捨身命”。

在佛經的戒律裡頭，不殺生到什麼程度呢？綁上一個草，那盜賊搶他的時候，沒有甚麼可以綁的，就拿條繩子，就把他栓到草上。他知道比丘不敢動，他一動，那個草就被拔了，這樣就破戒了。印度的那些盜賊，對出家人都這麼相信。這叫草系比丘，要是那樣，他就成道了。這叫勇猛精進。

我們都會有善巧方便，為什麼把他綁在草上？你把他綁在樹椿上，他都想辦法解開，自己跑了，是不是這樣呢？這是說持戒堅固的事，他寧可舍掉他的身命，終不犯如是四法，不犯淫殺盜妄這四戒。為什麼要這樣說呢？“所以者何？”說一切有情類，要由三因，得涅槃樂。

這三種因，這上面說的是依止如來，“依止如來為因”。開闊一點，要依止善知識，依佛，要依聖教，要依法。如來為因，聖教為因，就是法為因。還要依我弟子，也就是依止儈，這叫依止三寶為因。那麼還再接受教導，這個法裡頭經律論三藏都包括在內，並不是專指戒律，經論都包括在裡頭。一切有情類，一切眾生，依著這三因，就是依著佛法僧勤修行，就能證得涅槃樂。

這些我在臺北清泉會館講了四次，就講歸依三寶。也就是依著三寶修行就夠了。依著歸依佛，歸依法，歸依僧，晝夜的持誦歸依佛、歸依法、歸依僧，這樣就功德無量了。所以，以此為因。

還有，助緣！有這三因，精勤修行，精進勇猛不懈怠的修行。《大集十輪經》所講的修法是持念來去，觀出入息，這都是修行的方法。

所以三寶為因，就是你不去分別他什麼犯戒、沒犯戒，不管他，就管你自己的心好了。這個因是種在你的心裡頭，對我一切的弟子，佛說了，你不要去分別他。你對一切僧眾平等，聖僧，我也一樣，凡夫僧，我也當聖僧，對聖僧、凡夫僧不起分別。

不說這個僧有修道，他修行得好，我要供養他一點，福報就大一點。這個僧是破戒和尚，我供養他，恐怕我福報就減少，你別這樣去分別！如果你沒有分別心，都當成聖僧去供養，那麼你所種的福報、所得的福田、所行的道，就如是。

如果你看這是泥塑木雕的像，說這是紙像，紙像、泥塑、木雕的，當然不靈。

紙有什麼靈呢?你當成是真佛在，他就靈，是你的心靈。

這是佛法僧三寶在你的心裡頭，給你作修道的因。你得有淨信，有清淨信心，才能進入，才能夠達到無分別。如果沒有清淨信心，怎能無分別？我們兩個眼睛，用意識眼識，他就分別了。習慣了，還不等到舌根去嘗，你也知道苦辣酸甜，苦瓜一定是苦的。

這種道理要時時的防護。這是說一切諸有情要依止這三因，精勤修行，就能得到涅槃樂，要是毀犯了如是四法，犯了淫殺盜妄，我不承認他是我的弟子，“我非彼師，彼非弟子”，要擯出佛法之外。

“若人毀犯如是四法，則為違越我所宣說甚深廣大無常苦空無我相應利益安樂一切有情別解脫教，若越如是別解脫教，則於一切靜慮等持，皆成盲冥，不能趣入，為諸煩惱惡業纏縛，於三乘法亦為非器，當墮惡趣，受諸重苦。若善男子，若善女人，於我所說別解脫教所制四種根本重罪清淨無犯，我是彼師，彼是弟子，隨順我語，善住我法，一切所作皆當成滿。此人善住屍羅蘊故，名為善住一切善法。或名具足住聲聞乘，或名具足住獨覺乘，或名具足住於大乘。所以者何?若能護持如是性罪四根本法，當知則為建立一切有漏無漏善法勝因，是故護持如是四法，名為一切善法根本。”

若人毀犯如是四法，則為違越我所宣說的甚深廣大無常苦空，無我相應利益安樂一切有情的別解脫教。

違背了，越過去了，也就是犯了。違越什麼呢？就是我所說的一切法，總說，就是無常、苦、空、無我，這四法是與涅槃相應的。這跟不生不死，乃至於成就道業，是相應的。如果這四法不犯，跟苦空無常無我的四聖諦相應，能夠使一切眾生得到利益，乃至於使一切眾生能夠解悅，這是專指或說的。

別解脫，你持一條戒，就解脫束縛，持一條戒就是把束縛解脫一些，這就解脫了。二百五十戒清淨不犯，證阿羅漢果，如是分別解脫戒。若是超過，就犯了。“則於一切靜慮等持，皆成盲冥”。等持就是等持一切法，平等持一切法的法義。盲冥就是瞎子，冥就是黑暗，就是在你習定修法的方面，乃至於學教義，你都不能趣入，黑暗一片。盲，什麼也看不見了。我們有眼目不是盲，但是在明中沒有燈光、沒有日光、沒有月光，沒有三光的時候，你也是冥的，也看不見。所以，不能趣入。你怎麼能趣入涅槃呢？為諸煩惱的惡業所纏縛，“於三乘法亦非法器”。這樣子為了煩惱惡業，惡業所作的業都是不順法性的，對於解脫戒不相應的，這就是惡業。

或者說我們的煩惱很多，這是因為我們所作的事，盡是產生煩惱，不產生功德的。功德無依，你所行的是無依的，是生煩惱的，不能夠生功德的，不能生善法的。因為惡法把你纏住了，一天在煩惱當中，你還怎麼修道呢？乃至於你修道的好壞，信佛之後，不論你念經習定，這是最好的檢查，感覺自己的煩惱如何，你見著什麼，心裡都不痛快。你信佛之後，歸受三寶，受了三歸，乃至於五戒。你之所以沒有得到利益，因為你還在煩惱當中。煩惱是跟惡趣相應的，是跟不善業相應的，是跟惡業相應的。不煩惱是跟善法相應的，是跟善業相應的。

如果能夠守好四根本戒，佛怎麼說，我們就怎麼作，“隨順我語，善住我法”，依教奉行，佛怎麼說，他就怎麼作，常住於佛法中。

這個法是什麼法呢？佛法就是你的心法。文殊菩薩教導我們就是“善用其心”，“善用其心”就是斷煩惱，隨時隨地把你的心用得很好，用到善上。我們很多人是善用其惡，他以為自己有好多點子，好多主意，好像很有辦法，但他是惡念，在善上，不大管用的。你所作的事業怎麼會能成就呢？

如果是“隨順我語，善住我法”，那麼他一切所作的皆當成滿，圓滿成就，無欠無缺。“此人善住屍羅蘊”，屍羅就是律，屍羅的涵義，你善住防非，止惡生善法，這就是屍羅的涵義。蘊是蘊藏著，屍羅裡蘊藏著無量的善法，無量的功德，這才叫“欣善住一切善法”，“或名具足住聲聞乘”，“或名具足住獨覺乘”，“或名具足住大乘”，這樣就住於三乘了。

大家想一想淫殺盜妄這四戒，過去雖然沒有犯那麼嚴重，但是在心裡頭，我制止不住。我看見人家好的東西，心裡就想得到，想佔為己有，這是犯盜戒。生起過份的想，好比花在那兒有主的，沒主的不算，山上的不算。有主的這花是供佛的，你到那兒聞一下子，這是盜香，供佛的香，買香的時候，買花的時候，你不要先聞。如果你不買它，不是供佛的，你的意念沒有作過供佛用，那你可以聞一下。

如果你已經確定，我買這花是要供佛的，聞一下，就是盜香，你沒有得到佛的許可，你拿著就聞了，那不成。盜戒是非常難持的。我沒有偷人家的東西，我還犯盜戒？好多人說他犯盜戒，他不承認！“我偷人東西？”你一天當中都是偷心、偷業、偷法、偷緣，多得很。

所以弘一法師單作一本盜戒戒相，盜戒戒相是很難持的。但是，對我們來說，舉離本處為犯。好比這朵花，我把它拿了，離開原來的地方。後來我又後悔了，把它擱下，犯了，還是要懺悔。只要舉離本處，就已成犯了。第一念完了，成了事實，後悔。第二念，我是持戒的，我怎麼能犯這個！這是犯五戒的，淫殺盜妄四根本都具足了。趕緊又擱回去，已經犯了，擱回去也得懺悔。不過這是輕微的。

實在的說，如果四根本法不犯，是建立一切有漏無漏的善法勝因。

在有漏法中，他也是殊勝因，你想得到人天的福報，想得到榮華富貴，那也得要依這四種法，也就是世出世間法。有漏是指世間法，無漏是證了佛法的果位。佛法是無漏的，證得了這個果位。這是一切善法的勝因，最殊勝的。因是因能生起，能生起一切善法的，最殊勝的因。是故護持如是四法，名為一切善法的根本。因此，你要護持這四法，這一切善法的根本，就因此而產生的，從此而生。

我們回顧一下，就說這個性罪，我們在日常生活當中，在人跟人的交往當中，大家想想看，不犯這種四種罪的人能有多少？大家是從臺北來，大家再看看在臺北不犯這四種罪的人多不多？很多，冤枉殺的，害人家的，捏造事實陷害別人的，恐怕都很普通。真正的要是護持四法不犯的，反而成了少數，犯的成了多數。

所以《大集十輪經》跟我們日常生活很有關係，我們應當隨時的觀想，這個四種很容易記，你觀照起來也很容易，起心動念的時候去觀想也很容易。假使不清淨的話，沒有堅固信心，這個裡頭生出的煩惱太多了，千千萬萬，有種種的方式，種種的不同。

大家知道學戒是很難學的。弘一老法師，自從他出家之後，就圈點南山三大部，三大部就是三部論，他並不是去批註，只是圈點一下，句點，逗點，圈點一下，都費了好些年的功夫。如果我們開啟看，有文學底子的都不容易看的懂，他寫的時候是沒有句點的。戒律是很難學的，所以我們受了三歸五戒，一定要遵守好三歸五戒。五戒就是四根本，能持好五戒，一切善法的根本都具足了，乃至能夠逐漸的成佛。

“如依大地，一切藥谷卉木叢林皆得生長，如是依止極善護持四根本戒，一切善法皆得生長，如依大地，一切諸山：小輪圍山、大輪圍山、妙高山王，皆得安住。如是依止極善護持四根本戒，諸聲聞乘，及獨覺乘，無上大乘，皆得安住，如依大地，求得一切世間美味，如是依止極善護持四根本戒，求得一切念定總持安忍聖道，乃至無上正等菩提。”

四根本戒就是淫殺盜妄四根本戒，五戒當中的飲酒戒不算，飲酒戒算是輕微的。這四根本戒，不論是歸依三寶的、受三歸五戒的弟子，八關齋戒的弟子，乃至沙彌尼、式叉摩那女、沙彌、沙彌尼、式叉摩那女、比丘、比丘尼七眾弟子，是共同遵守的。

為什麼叫根本戒?因為根本戒能生根本智慧。如果犯了這個戒，智慧生不了，福德也都喪失了。如果是破了四根本戒，所有的一切善法你都不能安住。

佛就比喻說，因為有這個大地才能夠生長一切，各種的糧食、各種的藥物、各種的花卉，乃至於樹木。我們知道，沒有樹木，我們是不能生存的，樹木是製造氧氣的。如果城市的樹木少了，就不能調劑氧氣。如果沒有大地，一切事物都不能存在，就是這個涵義。如是者，就拿這個大地來作比喻，我們要護持四根本戒的目的，就是生長我們的一切善法，像大地似的，一切山得依靠大地而安住。

一切善法，都是靠護持四根本戒。如果受三歸之後，沒受五戒的，他根本不犯。如果他犯了這四根本戒，他是依著國法制裁的。犯這四根本戒，從古至今，國家法律都要制裁，那麼他就不犯遮罪。但是他所得的功德、所得的善法，也就不能生長，生長得非常慢。

你要是入了佛門之後，要想得禪定、得三昧，“總持”就是三昧，得陀羅尼，乃至於得六度萬行，乃至於成佛。

如果不護這四根本戒，你想求得念清淨，得定清淨、得三昧，這些都是不可得的，成佛更是無望。

像大地，它是沒有選擇的，它是平等的。

所以，他不管你在這個地表上有什麼乾淨的、不乾淨的，它沒有分別。平等的任持，它沒有選擇，不能夠說清淨的，我就任持，不清淨，我就不任持。佛拿這個是比喻破戒的比丘。如果犯了四根本戒，又怎麼辦呢？我們前面講的，說剎帝利帝王，或者是婆羅門，乃至在家的兩眾弟子，這一切的人類，對於出家人要尊敬，不能破壞，不能說他的過。

“又如大地，於淨不淨皆等任持，極善護持四根本戒諸善男子及善女人亦復如是，於其法器及非法器，其心平等，不譏不弄，不自貢高，不率呵舉，能為一切善法生處。又如大地，一切有情皆共受用而得存活，極善護持四根本戒諸善男子及善女人亦復如是，於諸如來所說正法，生長第一歡喜淨信，於諸有情無差別想，以四攝法平等攝受，一切有情皆共依止，受用法樂而自存活。”

以下說的是出家人對出家人，和尚對和尚。對這些破戒的比丘應當怎麼辦呢？這個僧團就像大地一樣的，淨不淨，持清淨戒的、不持清淨戒的，還是平等對待他。但是，護持清淨戒的，容易成聖道，容易脫離煩惱，容易離開苦難。你過去破了四根本戒，雖然經過無量億生都得受苦惱的。就算再變成人類，或者四肢殘缺，或者精神不正常，或者沒有福德智慧，那就是對我們前面所講的修定、持誦，乃至營福，都沒有了。如果過去破根本戒的，他現在乃至再聞法，那就很難了，不知道要經過無量億劫，很難得遇著三寶。

所以說一切善男子善女人護持戒的，應當像大地一樣。

有的是法器，聞法，就能夠受持，也就是盛法的器皿。有的他雖然聞法，不是盛法的器皿，他就漏落。像我們裝水的碗，或者缽，你不能有一針孔大那麼大的破洞。如果有漏處，那就有漏，水總是盛不住的，總會漏完的。但是我們可以補一下，找個補碗的補一下。現在更有辦法，拿膠布在底下黏上，把洞黏上，他就漏不出去。但是，還是有殘缺，這大地對一切的染淨都能平等對待。

所以僧之內的僧寶，對待這些出家的，或者是對待在家受五戒的，也受四根本戒，他破戒了，你的心還是平等的對待他們，不要譏諷他們，不要笑他們，不要對他們表示：“我是持清淨戒的，你是破戒的”。在我們道友之間，有很多這些問題。佛就專門針對這些問題指出來，

大家要特別注意。要以平等心來對待，不要輕率的呵責他，乃至於揭發他，揭舉他的過錯。像我們道友之間，雖然是同一個師父受的三歸五戒，還互相指責，不是同一個師父的，那就更不用說了，這些都是錯誤的。

如果這樣來護持，就使一切善法能生，那些已經作錯事犯了戒的人，就想求懺悔，懺悔之後就清淨了。但是不能懺悔的，只要他有慚愧心，有悔過心，不繼續再作，他所犯的一切，知道是錯誤的。雖然他沒有懺悔清淨，他不再繼續作。作罪惡也如是，作善也如是，好像有個習慣。他作慣了，不作，他心裡很不舒服。

我住監獄的時候，問那小偷，為什麼要偷人家的東西？偷了，你又不享受！他說，他見東西不偷，心裡手癢，也沒有辦法睡，飯也沒有辦法吃。等把它偷了，自己也不用，拿了又把它丟了，或者給人，他就心安了。還有，你問作屠宰業的，他不作，心裡不安。他作某種業，那種業力使他繼續作惡，他就是不能懺悔。佛教僧海里也如是，就如那大地一樣，大地的一切有情，大家共同享受，能夠共同生活。

這四根本戒，就是我們要使我們的僧團好，要使佛法能夠興盛，能夠久住於世間，那你就護住四根本戒，佛法就能久住世。

什麼是第一歡喜淨信呢?於一切眾生一切有情不起分別心，沒有差別想。

但是這裡頭又有一個問題，沒有差別想。為什麼比丘、比丘尼一樣出家的，女眾的戒律那麼嚴呢？有三百四十八！為什麼男眾只有二百五十？這不是差別。為什麼受菩薩戒的出家人，受菩薩戒一定得受十重四十八輕戒，在家可以受六重二十八輕？這不是法的差別，而是根基，有的接受得了，有的接受不了。但是都要求你有一個清淨的信心，不要生差別想，三乘法是平等的。

對於這個根基，他只能接受到這個程度，就給他說苦集滅道。對哪一個根基，因為程度不同，就給他說佈施、持戒、忍辱、禪定、智慧，給他說六度法。這不是差別，而是真正的平等。他能接受多少，就給他說多少。

佛有這個四攝法，是平等攝受的，佈施是不擇對像的。說他是佛菩薩，我們就供養，他是苦眾生，我們就施給他。佈施不一定就是給點錢，也包括法施，像你給他說法，第一個就是佈施。像愛語，跟人家說使他喜歡聽的話，不要出惡語，不要隨便呵責別人，對任何人都如是。就是連幾歲小孩，都有自尊心，你把他呵責慣了。當父母的不如意的話，順手就給他耳光，或者打他兩下子。他稍微錯了，就罵他、呵責他，這是不可以的。

還有，對他作有利益的事情，利行。無論在言語行動上，或者財利方面，任何對他有利的事情，多作利他。同事，你如果想度他，他作什麼，你就作什麼，你才容易接近他，使他的心接受。

佛教導我們用四攝法，去攝受一切有情。這樣他就容易接受。因為佛法在世間的時候，一切有情皆共依止。依止，他就能夠得到法的歡喜，能夠得到法的快樂。

這樣存活包括兩種，一種世間法的存活，與世無爭，生活的煩惱很少。另一種存活，在教內，在佛法之內，經常這樣的行道，長養自己的法身。

佛說這段話，優婆離尊者感覺有問題，問佛：“我對於惡行比丘應該如何處理呢？”下一段文就是這樣的說法。