很少有歷史著作能像

費爾南·布羅代爾

（Fernand Braudel）的

《菲利普二世時代的地中海與世界

》

那樣對該學科產生如此大的影響，該書於1949年首次出版，並於1966年進行了大幅修訂。

在他的作品鉅著中，第二代年鑑學院的傀儡展示瞭如何使用不受國界定義但明確約束的空間框架，

布羅代爾

的方法對

海洋空間的史學

產生了巨大的影響。

第一個追隨他腳步的是大西洋歷史學家，也是該領域的元老

伯納德·貝林（

Bernard Bailyn）一直試圖淡化

布羅代爾

的影響力，所有這些歷史學家都利用海洋空間來開發允許比較和聯絡的方法，但也定義了新的邊界：

他們各自的“水體”邊界，以及他們主要關注“西方”行為者的邊界。

奴隸制歷史學家在改變後者方面發揮了關鍵作用，借鑑跨大西洋

奴隸制的史學

，在1990年代，英國文化研究學者

保羅·吉爾羅伊

（Paul Gilroy）將“

黑大西洋

”與“

自由”大西洋

世界的預測相對立，

奴隸貿易

創造的

非洲僑民

的越洋空間。

“

流動和移民通常是被迫的

”，這是

吉爾羅伊

的指導主題，

船

是他的主旋律，

吉爾羅伊

的工作已成為全球歷史學家的靈感來源，他的作品體現了一個更大的轉折，表明要

解構大西洋

等空間的“

心理地圖

”的政治形成，值得考慮新的參與者：

次級主體

，他們的生活故事開闢了新的海洋視野。

因此，學者們現在也發現了

“紅色大西洋”或“土著大西洋”

，或者強調幾個世紀以來，這個海洋空間在多大程度上是由非洲主體的機構定義的。

與這些新視角相關聯，

布羅代爾

的作品現在本身正在

被歷史化

，儘管如此，

布羅代爾

的方法繼續激勵著歷史學家。

正如

于爾根·奧斯特哈梅爾

（Jürgen Osterhammel）所強調的那樣，

地中海並不是唯一的此類水域

，比公海更容易航行，並且“佈局清晰，便於高頻接觸”。

這種

“地中海——陸地

”的例子包括

波羅的海和北海、“幾內亞灣、波斯灣、孟加拉灣、南中國海，甚至北美五大湖

”。

理查德·懷特

（Richard White）早在幾十年前就已經清晰地分析了大湖地區，將其視為不同美洲原住民和歐洲文明之間交流的

“中間地帶

”，現在，這些“

地中海——陸地”

中的大多數已經沿著

布勞德線

進行了分析。

憑藉其開創性的工作，

蘇尼爾·阿姆里斯

（Sunil Amrith）對孟加拉灣進行了全球歷史分析，透過他的敘述，

孟加拉灣

成為全球移民的核心地區。

從1840年到1940年，大約有

2800萬人

穿越了海灣，這是他這本書的核心時期，這些不同的移民在整個地區留下了痕跡，例如在跨文化的散居宗教習俗中就有他們的痕跡，此外，這種連通性空間還有助於為

殖民帝國時代

的

全球經濟提供勞動力

，特別是

契約勞工

。

布勞德

的觀點也可以應用於絕對的非海洋空間，即使是

沙漠

也可以沿著這些思路來理解。在14世紀和16世紀的黃金時代，駱駝商隊創造了一個跨撒哈拉的接觸區，

以大沙漠為中心隱喻的地中海

。

透過野獸般的“

沙漠之船

”（撒哈拉以南草原地帶的地理名稱）與

伊斯蘭“家園”

相連，海洋歷史學家對各自的海洋空間提出了類似的看法。

太平洋地區的學者

已經開始更加一致地整合次級聲音，但也

強調殖民列強

創造了聯絡，使這個空間成為一個可以想象的

地理實體

。

因此，

布羅代爾

的影響可以在不同海洋、海灣、湖泊和沙漠的作品中看到，所有這些都被概念化為

獨特的“海洋”文化

空間，由其中的商品、思想和人員的密集流通所定義，世界上幾乎所有的海洋，甚至一些沙漠，現在都找到了自己的布羅代爾。

現在的歷史學家有興趣分析這種地理空間的政治結構，通常以殖民為主，並將殖民主題納入他們的敘述中，雖然這些觀點有助於超越由國家歷史或區域研究傳統創造的地理邊界，但它們也創造了

新的邊界

。

透過使用“海洋”或“海洋”作為空間單位，研究人員還幫助構建這些空間，將這些方法與全球視角聯絡起來可能不像最初看起來那樣無懈可擊，他們將一個特定的水體作為空間單元，有助於使這個空間中發現的東西可見，但除此之外的任何東西都會退居幕後，當

大衛·阿布拉菲亞

（David Abulafia）計劃實踐“

地中海作為全球歷史

”時，一些懷疑並不是空穴來風。

一些學者更明確地關注特定的參與者或參與者群體，以描述

跨不同海洋空間

的流動形式，對邊緣化但流動的歷史主題的生活世界的傳記方法可以幫助使

全球聯絡

具有敘述性。

水手

，特別是來自世界殖民地區的水手，被發現是“

自下而上

”的全球歷史的主角。這時的歷史學家開始將

船舶

作為分析物件，

輪船

是那個時代全球帝國的海洋運輸基礎設施。

因此，乘坐輪船旅行的經歷有助於創造各種帝國身份的概念，包括

帝國英國人

的想法，當

西方航運公司

開始提供

蒸汽運輸

服務時，

輪船

也幫助將朝覲變成了一種全球現象，推動了泛

伊斯蘭

的政治和宗教願景。

同樣，

反殖民主義活動家

也使用

帝國運輸技術

，對他們來說，

輪船

不僅是連線的手段，而且是有意義的體驗空間。歷史學家也越來越多地使用更具體的空間單位來靈活地描繪聯絡，沿著這些思路，可以將“

海洋

”作為分析單位倒置，以使用特定島嶼或群島作為不同接觸和聯絡的“紐帶”。

在現在的開創性著作中，法國亞洲歷史學家

丹尼斯·隆巴德

（Denys Lombard）研究了

爪哇

作為不同當地民族之間的

交匯點

，東南亞的伊斯蘭擴張以及來自亞洲其他地區和歐洲帝國的影響。

揚·呂格

（Jan Rüger）將

黑爾戈蘭島

（Heligoland）這個北海的“岩石”作為

英國和德國

之間密切接觸的領域，這種觀點也使他能夠尋求與帝國世界最遙遠地區的聯絡。同樣，海岸現在被分析為“

海洋和城市空間的交匯處

”的交匯處，從而產生了“新的沿海歷史”和“沿海社會”的研究。

作為“

流動空間

”，河流也可以被分析為更具體的糾纏空間。河流通常被設想為

“自然”邊界

，但它們也是連線兩岸社會的接觸區，早在1935年，

布羅代爾

後來的導師

呂西安·費弗爾

（Lucien Febvre）就與地理學家

阿爾伯特·德曼金

（Albert Demangeon）一起出版了

《萊茵

：

歷史與經濟問題》

。

跨學科的串聯描述了

萊茵河

，在法國和德國的民族神話中象徵性地如此膨脹，不是邊界，而是連線兩岸居民的河流。

在蒸汽時代，當在航行下不可能的上游旅程變得可行時，

河流獲得了作為帝國擴張途徑的新功能

。最近的研究探索了殖民主體可用的代理空間，然而，

剛果河、尼羅河或長江

等河流可以被恰當地描述為“

帝國主義的高速公路

”。

正如

肯尼斯·翁烏卡·戴克

（Kenneth Onwuka Dike）在1956年描述

尼日

的那樣，在鐵路線建設之前的幾十年裡，河流被用作深入大陸的河口，以及從內陸內陸地區到全球貿易路線的門戶，

密西西比汽船

推動了資本主義程序，正如

沃爾特·約翰遜

（Walter Johnson）所表明的那樣，河流的日漸使用將該地區變成了

全球奴隸經濟的中心

。

43

海峽或運河

可以沿著類似的思路進行概念化，1869年

蘇伊士運河的開通

經常被引用為

第一次全球化期間“距離湮滅”

的隱喻證據。

然而，正如

Valeska Huber

所表明的那樣：

這條運河也是一個邊界

。

這是他們現在需要穿越的運河阻擋或減慢的移動形式之間的物理邊界，幾個世紀以來，

駱駝商隊

一直是該地區貿易路線的中心，他們需要等到船隻透過，才能繼續他們的旅程，此外，帝國列強擔心

蘇伊士運河地區

非西方臣民的流動性增加。

擔心朝聖者是

泛伊斯蘭主義和流行病

的傳播者，沿著以運河為中心的路線建立了控制站。最後，蘇伊士運河被視為一個想象中的邊界，是不同文化領域之間的邊界。對於西方旅行者來說，

透過運河也意味著跨越歐洲文明和全球野蠻世界之間的邊界

。

46

總之，在它們不同的概念化中，水的“身體”建立了新的聯絡，超越了舊的界限，但也創造了新的界限。

就像大陸或我們的其他元地理名稱一樣，

海洋

作為地理空間至少部分是透過學術分類建立的。

然而，歷史學家也強調，這些地理單位是透過

人類流動

創造的，他們發展了韻律和傳記方法，使眾多行為者可見，並重建同時代人已經感知到的海洋和其他邊界，同時試圖避免透過選擇的分析空間創造這樣的邊界。

然而，

流動性的歷史

往往會破壞“海洋”或“海洋”的歷史空間建構：

對歷史主體的追求，往往從一個地理空間移動到另一個地理空間，有可能觸及部分由歷史學家的視野自我創造的流動邊界

。