中華傳統文化，流傳下來很多文化瑰寶，成語就是其一。每個成語都是特定文化體系中提綱挈領之論說，富有價值觀和方法論的涵義。

漢語成語的“大公無私”，現在已成為要求領導者和管理者必備的道德素質和職業操守。人我兼顧，擴然無私，是之謂公。蔽於私我，不能大公，是之謂私。

只有大公無私，方能天下為公，公而忘私；只有大公無私，方能公是公非，公事公辦；只有大公無私，方能克己為公，而廉潔奉公。

這一漢語成語，出自漢代馬融所著的《忠經·天地神明》，原文為：“忠者中也，至公無私。”

“至公”，就是大公。“公”之為義，一是公平，亦即是對人一視同仁，均平普遍；一是公正，亦即是堅持原則，公正不阿。公與私相對而言，公則無私，無私則公。

從

人生價值觀

上言，大公無私，既是人生修為上的大格局、大氣魄，又是人生自得的高品位、高素養，還是人生道術的大手筆、大智慧。

從

人生方法論

上言，只有大公無私，方能有盡己性命的自得其所，參贊化育；只有大公無私，方能有尊德樂義的忠誠於己，待人如親；只有大公無私，方能有得人多助的事半功倍，功成名遂。

大公無私，體現了人生修為的大格局、大氣魄。

在中華古代文化的語境中，大公無私之道德，既以大道或天地的至大存在者為人格效法的德性，又以聖人的偉大品德作為人倫之極致。前者為人性的大格局，後者為人生的大氣魄。

在《老子》中，絕對存在者“大道”，具有“容乃公，公乃全”的質性，對待萬物一視同仁。大道之性，蘊藏在天地化育萬物上，是降甘露自均平。大公無私者，以天下人之功為功，而不貪功其功。

在儒家思想中，“巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。”（《論語·泰伯》）天之博大，在於“小德川流，大德敦化”（《中庸》）。大公無私，就是“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”。心性廓然大公，故能裁成輔相天下而各得其所。

在早期法家思想中，認為

“天公平而無私，故美惡莫不覆；地公平而無私，故小大莫不載。”

（《管子·形勢解

》

）

公平無私，則賢不肖莫不用。參於天地之無私，故能

德善

無棄人。

“風雨至公而無私，所行無常鄉，人雖遇漂濡而莫之怨也。”至公無私與、無私罰，故人雖受其災害而莫怨之。此在政治上就是依法為治的大公無私。

從人性大格局上言，是仁者與萬物為一體，以天下為一家，中國為一人。在效法大道和天地大公無私之道德中，就有了蒞臨天下之博大胸襟和仁愛情懷，內聖而外王。聖人“與天地參”（《中庸》），參贊萬物之化育。聖人法天合德，覆載萬民而兼有之，燭臨萬族而事使之。

從人生大氣魄上言，是有志於道者，以天下為己任，以宇宙內事為己分內事。家事，國事，天下事，事事關心。 “無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。”（《尚書·洪範》）大公無私，必然公平而無遺棄，公正而不偏倚，就能無遺善隱奸，而刑賞信必公正。

大公無私，體現了人生自得的高品位、高素養。

無私之品德，乃為克己之私。私出自情慾、情感，公則出自本性、道德。大公者，方能無私慾而通天下之慾，無私情而情順天下之情。

大公無私之德，在於體認天地之大德，而成為自己內心的人格高品位、道德高素質。“天無私覆，地無私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。”（《禮記·仲尼閒居》）聖人有“三無私”，就能“參於天地”，與天地合德，日月合明，四時合序，

無私而善利之，

以勞天下。

大公無私之德，在道家的價值中是人格高品位的德真、道德高素質的公正。 “天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？” （《莊子·大宗師》）天地無私覆載，則無私富人，也無私貧人，公平均普。

大公無私之德，在法家的價值中是人格高品位的公道中正、道德高素質的正直無私。聖人之所以“法天合德，象地無親”（《管子·版法解》），就在於天覆而無外，其德無不施；地載而無棄，故莫不生殖。“

法天合德”，兼覆之而天下受命；“象地無親”，兼載之則諸生皆養。“參於日月”，就在於無私而兼照之，則美惡不隱

。

大公無私的人格高品位、道德高素質，在雜家的價值中是： “天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也，行其德而萬物得遂長焉。”（《呂氏春秋·去私》）天人合一，則人格效法天道之品格。

大公無私，在政治中乃為可貴之品德，也是施行政治必備的職業素質。在上者不公，則在下者不忠。領導者外賢而偏舉，則員工必爭職而妒賢。管理者心胸寬廣，不恤親疏，無論貴賤，公正無私，則大家信服，而奉公無怨無悔。

對於領導者和管理者來說，就要有公心而無私求，有公與而無私惠，有公怒而無私怨，有公用而無私費，有公差而無私使。反之，有私求則傷清廉，有私惠則傷公正，有私費則傷制度，有私怨則傷德行，有私使則傷正義。

管理的大公無私，就在於命令非是自以為是，剛愎自用，而在於循事物之性而為義。古人“廓然大公，物來順應”的思想，就在於因物以應物，而無不當其理則。聖人之喜怒，是“在物不在己”。“在物”，則喜怒當其理；“在己”，則喜怒任意放肆。

大公無私，體現了人生道術的大手筆、大智慧。

大公無私，既然人格的高貴修養、道德可貴品質，又是安身立命、明哲保身的大手筆、大智慧。從謀生的大手筆上言，己在天下中，謀求天下安方能己安；從存身的大智慧上言，非有大公無私則無以得人、遠怨、免患。

至公者，有大我而無私我。修養至公之德，非是否定小我的合理之私。在一視同仁中，自能兼顧自己合理之慾求。做事出於公心，就會正確看待集體的利益，而不假公濟私、損公肥私，真正做到大公無私、公而忘私。

大公無私，則仁。待人出於公心，就會設身處地考慮別人的正當欲求，不強人所難、損人利己，真正做到“己所不欲，勿施於人”。見利思義，既求己之正當利益，又思人之合理利益，在互利中合作，在兼利中各得其所。

見得思義，是己欲得則思人之得，追求公平之利益。自己當得的，也希望別人當得。在共贏中合作，在雙贏中各得其所。仁者愛人，愛人而人恆愛之；敬人者，人恆敬之。

人一旦有了大公無私之心，則心地寬而站位高，胸襟廣而思慮全，待人誠而處事公，原則立而威信生。以此管理人，則人信服，不令而行；以之幹事業，則人才聚，功成名遂。

大公無私之品德，還是領導者和管理者樹立權威、確立威信所必備的職業素質要求。猶如“天不言而信，神不怒而威”一樣，領導者和管理者真誠故能信，無私故能威。

中華文明五千年，歷經滄桑而綿延不絕，已充分證明中華傳統文化的頑強生命力，和迎接各種挑戰的開拓能力。這一文化內涵，既本自“學·思·觀”的探求真理而來，又呈現著“學·思·觀”的理性自覺和開放思維。讓我們齊心協力地一道投入“文化自信”的時代洪流之中，為民族偉大復興貢獻冷靜的思考，清醒的應對，果敢的鬥爭，無愧的付出。堅信“文化自信”，踐行“文化自信”，中華民族一定能夠實現偉大復興。