任何結果的呈現，一定會基於某種位置的原因。這就是著名的因果論。

縱觀古今，能夠看透這些因果的人，北宋的邵雍算是一個，他有這樣一本著作——《漁樵問對》，這本古籍雖說有些晦澀難懂，但是他對於因果論的理解和闡述非常通透，他絕對會讓你以一種新的方式來重新認識這個世界。

在北宋時期，有一位砍柴老人經過一條河，恰巧碰上了一位漁夫在河邊垂釣，兩人閒來無事，就在小河邊互相攀談起來，砍柴老人發問“能釣到魚嗎？”漁夫回答能，砍柴老人繼續追問，那不用魚餌能釣到魚嗎？漁夫回答不能。這時老人來了興致，說到那麼這麼看的話，釣到魚的不是魚鉤反而是魚餌，可見魚是為食而亡，但相反的是，人卻是因為吃魚而獲利，這兩者都是為了食物，但結果卻截然不同。漁夫一愣，笑了起來。“你只知其一，不知其二。

人和魚是有區別的，你在人類的角度看魚，你問過魚是什麼感受嗎？對於咬餌的魚來說，不吃食物就要餓死，吃了食物有可能被釣，但是被釣是有可能性的，餓死卻是必然的，所以它必須要吃，反觀人類不也是一樣的嗎？釣到魚就不捱餓，釣不到也吃不到食物，這不是同樣存在機率性的嗎？”俗話說人為財死，鳥為食亡，你只看到了事物的發生和結果，卻不注意其中的過程和事情的變化，世間的利害關係不就是如此嗎？可惜你不會變通只會在一個角度上思考問題。

聽到這裡，砍柴老人有些面露不悅，開始反問漁夫“那我問你，你這魚能生吃嗎？你要吃魚就必然要藉助我的柴。終究還是我的柴給你的魚帶來了變化。漁夫表示不可理解，柴隨處可見，而火是可以使柴發生作用的，柴是火的本體，火是柴的作用。二者缺一不可，你只看到了事物的表面，卻沒有看到事物的內在和作用，我能說出來的只是事物的外在表現，而你看到的只是事物的形狀這類浮於表面的東西，天下事物皆如此，世人只知道體，卻不知道事物的用，但是真正的用卻又是無法用語言表達出來的。只可意會不可言傳說的就是這樣一個道理。所以，其實我們在學習的過程中會發現，真正頂級的知識是沒法靠教導習得的，真正的應用，還是要靠自己去參透，也就是所謂的“悟”。

這本書雖然只有幾千字，但卻以一種嶄新的方式來帶我們重新認知我們身邊的世界。觀察天地萬物的根本是三者合一，這三者分別是事物的本質，事物的表現以及事物的過去和未來，所以我們在看萬事萬物的時候要以理觀物，本性觀物和以命觀物，這樣三者合一才是觀物的正確方法。世人大多能夠知曉萬事萬物的形狀，能夠鑑別山川大河，但是人卻不能像水一樣化成萬物的形狀，水雖然可以這樣，但是卻不能像聖人一樣，知曉世間萬物的性情，看透萬物心裡所想。那為什麼聖人就可以做到這一點呢？因為他們不是以我觀物，而是以物觀物，簡單來說就是站在物的角度上去考慮物的問題。

我們為人處事的時候會分為君子與小人，也就是善與惡。言行上的善惡與否，是我們可以控制的，但是因為這些行為得到的福與禍，就是由命運來控制的。壞人有好運這是命，而好人有壞運氣這也是命運，但這並不是讓我們放棄去做一個善人，畢竟命運誰又能說清呢？

近朱者赤近墨者黑，人以類聚物以群分，奸臣生於明君之事，則不會變成奸臣。明臣生於昏君之道，也不會替他做事，人本身是沒有善惡之分，可是世界卻有。其實萬事萬物不都是這樣的道理嗎？