“和”是中國傳統文化中頗具特徵性的哲學思想，是中華文化的精髓，它貫穿於萬物中，許多古籍中都已有論述，從而成為中華民族固有的價值觀念和崇高理念，滲透於我國百姓的生活工作、人際交往、處世乃至國家政事等各個方面。

萬物和諧 “和”在古代哲學中可上溯到 《周易》和 《尚書》， 《周易》用 “和”來解釋自然界的和諧，認為世界和天地萬物是有序的；陰陽和諧是萬物生成發展的原因，如果陰陽互補、和諧，則萬物協調興旺；反之，則丘巒崩摧、地震海嘯，會招災致禍；陰陽和諧並非靜止不變，而是一個不斷更新發展的動態過程。

春秋戰國時期的儒家、道家、墨家等哲學流派，均將 “和”注入自己的思想理念中。老子的 《道德經》以 “和”為核心內涵，闡述了宇宙的自然哲學。由道產生的萬物存在於陰陽二氣之中，雖然體、用有異，然陰陽互相融合，處在 “和”的統一狀態中，即使二氣不斷運動和轉化，這種相對應、相反的性質，也表現為一種 “和”的境界。

《莊子》說：“天地與我並生，萬物與我為一。”主張順從自然，以求天地萬物與我為一的境界，人之生亦賴於這種天地之 “和”。

《內經》是先秦時期醫學的精華，其中關於 “和”的論述與傳統文化思想一脈相承，更是 “和”的思想在醫學方面的具體體現。 《素問》中 “和”出現 79次； 《靈樞》 中 “和” 出現 74次，如 “凡陰陽之要，陽密乃固，兩者不和，若春無秋，若冬無夏，因而和之，是謂聖度”；將和提高到 “聖度”的地位。認為凡病皆由“不和”致之，治療當“和”以所宜，令其條達，而致和平，最終令人體達到和諧、和合、中和，從而確立中醫學的思想原則。

在 《傷寒論》和 《金匱要略》中， “和”字約出現 81次，不僅概括了張仲景對人體生理病理的認識，也是張仲景學術思想的核心之一。《金匱要略》提出 “若五臟元真通暢，人即安和”，說明人體正氣充盛，五臟六腑營衛氣血相互協調，就能維持穩定的內環境而處於 “安和”狀態。

人與天地自然之 “和” “天人合一”“天人相應”思想是我國傳統文化的一個核心思想，揭示人與自然的統一關係，其基點在強調天、地、人的和諧發展。人必須親和自然規律，不違背，不逆轉，從中體現和義。《內經》重視自然環境之間的密切聯絡，四時寒來暑往，其氣的變化有生長收藏之規律，人體亦然。人必須與天地自然、四時節氣相和，並據此提出了 “人與天地相應”的觀點。

歷代醫家頗多秉循經旨者，如劉完素用藥強調順時令而調陰陽；李東垣認為必須考慮到四時的生長化收藏；清代醫家程鍾齡則提出：用藥而失四時寒熱溫涼之宜，乃醫家之大誤等。人體整體之“和” 人體是一個大系統，各系統都有自己的獨特功能。於此，“和”的內涵是指各不同系統之間、系統內部要素之間的和諧、協同、協調的關係，而 “和合”是協調人體各組織器官達成和諧的目的，以共同完成正常的生理活動。

五臟之間存在生剋制化的關係，並體現在運動之中。在人體氣機運動方式上，醫家重視 “脾胃中和之氣”而強調脾升胃降，故脾胃為氣機運動的樞紐，肝氣升於左，肺氣降於右，同為人體氣機運動的重要機制。升降相因，在運動中體現著剋制。一旦任何一髒一腑的生理功能異常，則會破壞整個機體的和諧狀態，累及其他臟腑並出現相應的症狀。

人的心身是統一的，身，指形體、軀體；心，指心靈、心理、精神。身心關係，包含著形與神的關係、軀體與心靈（心理）、生理需求與心理需求（亦稱精神需要）的關係。總之，“和”乃 《內經》的核心理念，它對中醫學的產生、發展以及臨床實踐起著重要的指導作用。