殖民二元論

愛爾蘭人的神話故事是透過豐富的口頭相傳而發展起來的。然而，英國人認為印刷語言優於這種口頭傳統。

本尼迪克特·安德森在《想象的社群》中解釋說：印刷語言是發明民族主義的原因，而不是一種特定的語言本身。然而，這種創造性的力量主要是由於印刷語言也創造了“力量語言”。

蓋爾語或愛爾蘭語與英語如此不同，被認為是一種次要的語言，因此不值得發展成自己的印刷文化。Kiberd擴充套件了印刷語言/英語的價值如何與人們對愛爾蘭復興的理解聯絡在一起：“因此，愛爾蘭語在很大程度上是口頭文化的一部分，被英語所取代，英語是報紙的邏輯媒介，以及那些發明和想象愛爾蘭的小冊子和文學文字”。

葉芝用英語來反駁殖民主義，他將愛爾蘭的口頭傳統和神話翻譯成殖民者的語言，從而將該國的民間傳說搬回愛爾蘭的中心，並使其成為愛爾蘭作為一個國家發明的基礎。

在發明，甚至是翻譯之前，愛爾蘭傳統信仰和傳說的負面含義必須被擊敗。然而，說起來容易做起來難。正如法農解釋的那樣，在最初的非殖民化階段，

“被殖民人民的習俗、傳統、神話——尤其是神話——是精神貧乏和憲法墮落的標誌。”

此外，由於這種對貧窮和墮落的看法不僅影響了殖民者的態度，也影響了被殖民的精英階層，許多公民對傳統神話敬而遠之。

法農曾對此發表看法：神話和魔法的氣氛讓我感到害怕，因此呈現出毫無疑問的現實。透過恐嚇我，它讓我融入了我所在地區或部落的傳統和歷史，同時它讓我安心，它給了我一種地位，就像一張身份象徵。

儘管有些人覺得古老的神話和魔法很可怕，但它們成了去殖民化的一個方面，被殖民化的人仍然可以擁有自我意識，並開始發展一種民族意識。身份、地位、歷史：自我和民族的這些方面，不僅像法農發現的那樣，來自可怕的神話和魔法，而且來自所有的文化傳統。

例如，法農闡明瞭舞蹈在個人自由感中的重要性：

當地人的放鬆恰恰採取了一種肌肉狂歡的形式，在這種形式中，最尖銳的攻擊性和最強烈的暴力被疏導、轉化和變魔術一樣消失了。

舞蹈的圈子是一個寬容的圈子：它保護和允許……一個看似沒有組織的啞劇，實際上是非常系統的，其中各種手段……可以解讀為，在一本開啟的書中，一個社群為驅除自己、解放自己、解釋自己所做的巨大努力……象徵性的殺戮，荒誕的騎行，想象中的大屠殺——所有這些都必須公之於眾。

法農是正確的：傳統的神話可能是可怕的，特別是當與神秘的魔法和舞蹈有關的“象徵性的殺戮”。然而，殖民二元觀念的影響是被殖民者的暴力心態。

卡斯爾指出，愛爾蘭透過凱爾特復興實現“種族自我完善”的最初目標，“強調了愛爾蘭－愛爾蘭民族主義者在多大程度上內化了人類學和殖民主義對愛爾蘭‘種族’的假設”。這些內化的假設，與來自阿諾德和其他像他一樣的人，是葉芝第一次試圖克服的。

葉芝的殖民二元論

葉芝的作品揭示了殖民地的二元對立關係，因為它涉及英國和愛爾蘭人民。野蠻的愛爾蘭公民形象，與英國人的優越形成對比，可以在《秘密的玫瑰》中的“驕傲的科斯特洛、麥克德莫特的女兒和刻薄的舌頭”中看到。

在描述主人公圖馬斯·科斯特洛時，他的家族被描述為“不是愛爾蘭女王的孩子，而是愛爾蘭野蠻人的孩子……他們沒有給孩子們的右手臂施洗禮，以便他們能更有力地打擊他們，據說甚至把狼稱為他們孩子的教父。”

一方面，殖民地的二元對立將“野蠻的愛爾蘭人”定義為更關心孩子的拳擊能力，而不是宗教安全。殖民主義還把“野蠻的愛爾蘭人”標記為那些仍然信奉異教的人，因為如果他們的孩子越過邊界，他們就會把孩子留給大自然。

另一方面，“女王的愛爾蘭人”被確立為那些在愛爾蘭拒絕這種野蠻行為並接受英國文化和禮儀的知識分子。在愛爾蘭的民間傳說中，“女王的愛爾蘭人”是指那些足夠文明而不相信或追隨西德人的人。

在《秘密的玫瑰》中的“火與影的詛咒”中，在河裡清洗丈夫屍體的西德女人被清教徒士兵稱為“撒旦的影子”將西德人與英格蘭的清教徒公民對立起來，認為愛爾蘭民間傳說與英國新教的“真理”相沖突，按照這種邏輯，認為西德人和仙女，以及任何尊重或試圖理解他們的人，都是邪惡的。

許多愛爾蘭農民因此發現自己被等同於魔鬼的異教工作。這一點在《秘密的玫瑰》中的“被放逐者的受難”中得到了明確的表達，當時修道院院長Coarb判處Cumhal釘死在十字架上，並說道：

“你能說出一個（愛爾蘭吟遊詩人或遊吟詩人）內心不是異教徒的人嗎？是利爾之子、安古斯和布麗奇特？還是那些為惡魔的國王和女王寫贊詩的人？”

事實上，Cumhal不是因為他的“異教徒的心”而被判釘死在十字架上，而是因為教主擔心他的聲譽受損。然而，對於英國人來說，真正的原因並不是必要的，他們可以簡單地指出愛爾蘭的民間傳說，並宣稱所有愛爾蘭人都是異教徒和異教的追隨者，就他們的本性而言，他們應該被處死。

愛爾蘭傳統中固有的異教在《凱爾特曙光》中的“快樂和不快樂的神學家”中有所暗示：“唱歌的精靈有時也會跳舞，但他們一直都是分趾的。”

將仙女與魔鬼或作為‘撒旦的孩子’配對，葉芝引用的愛爾蘭農民，將傳統的民間傳說置於撒旦一邊，相反，也許是把仙女們定位為潘的孩子，潘是希臘神話中的一個角色，儘管淘氣，但並不被視為撒旦的孩子。

正如帕特里克·j·道林在《愛爾蘭的樹籬學校》一書中所解釋的那樣，愛爾蘭農民可以透過接受過古典文學和其他學科嚴格訓練的樹籬校長來了解這些神話人物。因此，農民決定將精靈等同於異教，而不是任何受人尊敬的神話，這說明了殖民主義的影響。

英國殖民主義認為愛爾蘭人野蠻、邪惡、野蠻，對愛爾蘭傳統的看法也是如此。因此，像仙女一樣跳舞也是一種不公正行為的標誌。

在《驕傲的科斯特洛，麥克德莫特的女兒和毒舌》中，反駁科斯特洛是“野性愛爾蘭人”的方法之一是跳英國傳統舞蹈：

它們在帕瓦內舞中佔據了自己的位置，這種莊嚴的舞蹈與薩拉班德舞、加勒德舞和莫里斯舞一起，在除最具愛爾蘭特色的紳士之外的所有紳士中，把早期節奏較快、韻律交織的啞劇舞蹈趕了出來。

證明他屬於更多的英國上層階級，是科斯特洛在愛爾蘭成功生存的關鍵。 將愛爾蘭舞蹈展示為不太系統、無組織、節奏快的野蠻運動，這就確定了它們是粗野和不文明的。因此，任何參加這種活動的人都會被貼上類似野性和野蠻的標籤。

美麗與迷信

為了打擊殖民時期對愛爾蘭人不講究、不文明的成見，葉芝試圖提醒愛爾蘭人注意他們的口頭傳統。葉芝在愛爾蘭的民間傳說和口頭傳統中理解的神秘因素使他從非殖民化的一個階段進入下一個階段。

從殖民二元論進入下一階段，涉及呼叫愛爾蘭農民的集體記憶，並使對愛爾蘭民俗的負面看法複雜化，特別是關於仙女。葉芝的集體記憶概念包含了英國人所譴責的口頭故事傳統，以及對美麗和悲傷的迷信。

這些傳統和集體記憶是重要的，因為正如葉芝在《凱爾特曙光》中的《塵埃閉上海倫的眼睛》中所斷言的那樣，“傳統賦予了一件事物許多形狀”這種穩定與變化的結合，對民間傳說至關重要，並不是口頭語言傳統的消極方面，而是使傳統故事和信仰蛻變為具有全球和普遍意義的系統。

故事和口述傳統的重要性在《凱爾特曙光》的“不知疲憊的人”中得到了肯定。多尼戈爾的農民記得（那些不知疲倦的人），當他們在夜幕降臨時彎腰鏟鐵鍬，或坐在鐵鍋旁，滿是田地的沉重，他們講述著關於它的故事，這可能不會被遺忘。

也許，記住過去的口頭傳統和仙女的方式本身並沒有那麼必要，除了這些故事提供了一個更大的想象世界的希望的例子，而不是英國殖民的物質世界。

在《凱爾特曙光》的《沒有道德的夢》中，葉芝反思了這樣一個重要性：這個故事……這是一種古老的、漫無倫次的、毫無道德可言的故事，是窮人和苦命者的歡樂，只要他們的生活還保持著自然的純樸。

他們講述了一個沒有後果的時代……我們也一樣，如果我們如此虛弱和貧窮，以至於一切不幸都威脅著我們，我們可能會記住每一個古老的夢想，這些夢想強大到足以把世界的重量從肩膀上卸下來。

這些沒有道德的故事和夢想，有能力舉起世界的重量，使被殖民的人民能夠忍受壓迫的殖民二元制帶來的苦難。

無論如何，這些缺乏道德的故事都被保留了深刻的道德準則的故事和記憶所包圍。在《被放逐者的受難記》中，Cumhal試圖提醒“女王的愛爾蘭人”的皈依者關於愛爾蘭的傳統價值觀：

他讓他們停下來，聽他唱白胸迪爾德麗的故事，以及她如何忍受許多痛苦，以及烏斯納的兒子如何為她而死。年輕的僧侶們聽到他的話都氣瘋了，但當他結束時，他們變得憤怒起來，並毆打他，因為他喚醒了他們心中被遺忘的渴望。

專注於愛爾蘭人對美的概念也讓葉芝向愛爾蘭上層階級傳達了壓迫愛爾蘭農民的貧困。儘管周圍都是自然美景，愛爾蘭女性的美卻常常與悲傷聯絡在一起。

《塵埃閉上海倫的眼睛》描繪了瑪麗·海因斯（Mary Hynes）的美麗與死亡，愛爾蘭人民對她形成了深刻的集體記憶。葉芝闡明瞭美是如何與悲傷和痛苦相結合的：

“我們（愛爾蘭人）的腳會徘徊在美經歷過悲傷生活的地方，讓我們明白它不屬於世界”。

在殖民時代的二元觀念下，真正的美被視為僅僅是有形的、罕見的、幾乎永遠無法持續的。葉芝在這句話中進一步說明了被殖民地區的美是如何與痛苦聯絡在一起的，因為對被殖民者來說，除了痛苦沒有其他選擇。

此外，與英國人相比，愛爾蘭人一直被告知他們是不道德和不誠實的，當與另一個世界聯絡時，他們的積極方面變得更加重要。因此，美貌是與精靈的超自然世界聯絡在一起的美德。愛爾蘭農民不能從表面上接受生活在他們世界中的女性美。

因此，他們把美提升到女神般的地位。在故事的結尾，葉芝注意到，這種對美的崇尚實際上使愛爾蘭鄉民與希臘人相似：“這些貧窮的鄉民在他們的信仰和情感上，比我們有學問的人更接近古希臘世界，把美放在事物的噴泉旁邊。”

透過這種方式，葉芝試圖避開英國人的偏見，將愛爾蘭人與希臘人聯絡起來，而英國人聲稱希臘人是他們的祖先。

（未完）

參考文獻