十大經·《姓爭》第六

高陽問力黑曰：天地［已］成，黔首乃生。莫循天德，謀相復（覆）頃（傾）。吾甚患之，為之若何？力黑對曰：勿憂勿患，天制固然。天地已定，規（蚑）僥（蟯）畢掙（爭）。作爭者兇，不爭亦毋（無）以成功。順天者昌，逆天者亡。毋逆天道，則不失所守。天地已成，黔首乃生。勝（姓）生已定，敵者生爭，不諶不定。凡諶之極，在刑與德。

刑德皇皇，日月相望，以明其當。望失其當，環視其央（殃）。天德皇皇，非刑不行；繆（穆）繆（穆）天刑，非德必頃（傾）。刑德相養，逆順若成。刑晦而德明，刑陰而德陽，刑微而德章（彰）。其明者以為法，而微道是行。

明明至微，時反（返）以為幾（機）。天道環［周］，於人反為之客。爭（靜）作得時，天地與之。爭不衰，時靜不靜，國家不定。可作不作，天稽環周，人反為之［客］。靜作得時，天地與之；靜作失時，天地奪之。

夫天地之道，寒涅（熱）燥溼，不能並立。剛柔陰陽，固不兩行。兩相養，時相成。居則有法，動作循名，其事若易成。若夫人事則無常，過極失當，變故易常；德則無有，昔（措）刑不當。居則無法，動作爽名，是以眀（戮）受其刑。

譯文

高陽問力黑說：天地已經形成，百姓也因此產生。很多人都不遵循天道，而且陰謀相互顛覆，我對此十分憂慮，這怎麼辦呢？力嘿回答說：不需憂慮，也不必擔心，天道自有其本然的法則。天地的格局已定，連各色的動物都在紛紛爭鬥，妄肆爭鬥者有兇殃，然而一昧不爭的也無成功可言。自然社會的規律便是：順隨天道的就能興昌，違逆天道的就會敗亡。不違背天道，就不會失去自己所固有持守的東西。天地已經形成，人民隨之產生。氏族部落已經形成，敵對的部落之間也就隨之出現爭鬥，不予以伐正這種爭端就不會平息。而伐正的準則，便是刑罰和德賞並行。

刑罰與德賞昭著顯明，兼行並舉，配合恰當。如果配合失當，上天會反過來降災的。天德平正，但沒有刑罰的配合是無法實行的；天刑威嚴，但沒有德賞作依託也必然傾毀。刑罰與德賞相輔相成，逆與順也便因此而定。刑罰屬陰的範疇，因此具有微晦的特質；德賞屬陽的範疇，因此具有明彰的特質。所以，秉執法度要彰明，施行道術要隱晦。

明瞭通曉德賞、刑罰的內涵以及二者之間的關係，就要抓住天道執行的規律來把握採取行動的契機。這樣的話，人就能在天道運行當中反客為主。如果一味地爭競，該靜時不靜，國家就無法安定治理。相反的，該動時不動，那麼在天道運行當中，人就會重新處於被動地位。因此說，動靜合時，就會得到天地的佑助；而如果動靜不合時宜，就會失去天地的佑助。

天地間的自然規律是，寒與熱、燥與溼，是不能夠同時並立的；而剛與柔、陰與陽，也是不能同時並行的。它們之間是相互涵養、相輔相成的對立統一關係。靜時則有法則，動時則遵循名分，所以事情容易成功，至於人事規律則是變化不定的，如果超過天道所規定的準度，擅自改變常規，那麼德賞就談不上，刑罰也就不會得體。人們靜時沒有法則可依，動時也不遵循名分，那麼結局便是被戮受刑。

十大經·《雌雄節》第七

皇后屯磿（歷），吉凶之常，以辯（辨）雌雄之節，乃分禍福之鄉（向）。憲敖（傲）驕居（倨），是胃（謂）雄節；［［插圖］溼］共（恭）驗（儉），是胃（謂）雌節。夫雄節者，浧之徒也；雌節者，兼之徒也。夫雄節以得，乃不為福；雌節以亡，必得將有賞。夫雄節而數得，是胃（謂）積英（殃）；兇憂重至，幾於死亡。雌節而數亡，是胃（謂）積德；慎戒毋法，大祿將極。

凡彼禍難也，先者恆兇，後者恆吉。先而不兇者，恆備雌節存也。後［而不吉者，是］恆備雄節存也。先亦不兇，後亦不兇，是恆備雌節存也。先亦不吉，後亦不吉，是恆備雄節存也。

凡人好用雄節，是胃（謂）方（妨）生。大人則毀，小人則亡。以守不寧，以作事［不成。以求不得，以戰不］克。厥身不壽，子孫不殖。是胃（謂）兇節，是胃（謂）散德。凡人好用［雌節］，是胃（謂）承祿。富者則昌，貧者則谷。以守則寧，以作事則成。以求則得，以單（戰）則克。厥身則［壽，子孫則殖。是謂吉］節，是胃（謂）絝德。故德積者昌，［殃］積者亡，觀其所積。乃知［禍福］之鄉（向）。

譯文

黃帝能夠洞徹吉凶的先兆、辨析《雌節》與《雄節》這關於治國修身的兩種基本處世規則，所以能夠分清導致福禍的原因所在。舉凡自我炫耀、自以為是、自我誇耀，倨慢不遜，都稱之為“雄節”；舉凡宛順、溫 和、謙恭、卑讓的，都稱之為“雌節”。所謂“雄節”，大抵屬於自滿的範疇；所謂“雌節”，大抵屬於謙遜的範疇。依仗“雄節”，假使偶有所得的話，並不意味著即是福吉；立足於“雌節”，如果一時有所損失的話，那麼最終也必然會有善報。如果依仗“雄節”屢有收穫，那也只能視為積累禍因，最終是憂慮兇險並瀕臨死亡。如果立足“雌節”而常有所失，這正是積累福德的過程；謹慎地戒備自己而不背離“雌節”，大福就必然會來至。

關於禍福的趨向，凡是先動者大抵都有禍兇，而後發者一般都有福吉。然而有時也會發生先動而無兇禍的特殊現象，這是因為恆久地執守雌節、雄節不失的緣故。有時也會發生後發而無吉福的特殊現象，這是因為頑固的依恃雄節、雄節未去的緣故。有時還會出現先動也無兇禍、後動也無兇禍的特別情況，這也是恆久地持守雌節、雌節不失的緣故。有時又會出現先發也無吉福、後發也無吉福的特別情況，這仍是頑固的依恃雄節、雄節未去的緣故。

大抵好用雄節的，都可以說是有害於生存，作為統治者則會毀滅，作為一般百姓則會亡身。雄節，守國則不安，做事則不會成功，求取則無獲，徵國則無勝。其自身不會長壽，子孫也不會蕃衍。所以這種雄節實為“兇節”，結果是在散失其德。而凡好用雌節的，都可以說是在承接福祿。作為在上位的富者因之昌盛，作為在下位的貧者因之得到足夠的衣食供給。採用雌節，守國則安，做事則成功。求取則有收穫，征戰則勝。不但其自身會長壽，子孫也會蕃衍。所以這種雌節實為“吉節”，結果便是積聚其德。因此說，積聚其德的會昌盛，積累禍殃的會滅亡。考察他是積殃還是積德，便可以預測禍福的趨向了。

十大經·《兵容》第八

兵不刑天，兵不可動。不法地，兵不可昔（措）。刑法不入，兵不可成。參之，天地刑（形）之，聖人因而成之。聖人之功，時為之庸。因時秉必有成功。聖人不達刑，不襦傳，因天時，與之皆斷。當斷不斷，反受其亂。天固有奪有予，有祥弗受，反隋（隨）以央（殃）。三遂絕從，兵無成功。三遂絕從，兵有成（功）。不鄉（饗）其功，環（還）受其央（殃）。國家有幸，當者受央（殃）。國家無幸，又延其命，陽陽。因民之力，逆天之極，有（又）重有功，其國家以危，社稷以匡，事無成功，慶旦不鄉其功，此天之道地。

譯文

不懂得天時，就不可以興兵；不懂得地利，就不能指揮作戰；不瞭解人事，就不會取得戰功。因此必須考察天時地利，並且取法於聖人之道。兵功是人為的，但它由天地主宰著，聖人因為能夠因順天道、地道、人道所以能成就其功。而聖人的成功，就是因為掌握了時宜併為之所用。因順天時而把握時宜，作戰就能夠成功。作為聖人，他們能夠恰當地掌握軍紀刑法，而且處事果決不背信棄義。而關鍵的是，要順應天時，當機立斷；該果斷的時候卻猶豫不決，反而會自取其禍。

有剝奪有賜予這是天道本然具有的客觀規律，天賜祥福如不能順而受之，結果只能是反受其禍。如果拒絕因順天道、地道、人道，則不會有兵功。如果因順天時、地利、人心，就會有兵功。如果不能順受天賜之功的話，會反受其殃的。倘使國家幸運，則戰爭的首先發動者本人會受到應有的懲罰；假使國家不幸，那麼戰禍的肇事者會仍然高居其位。如果統治者聲勢浩大地去發動戰爭，藉助於民力去違反天道，再加上好大喜功，那麼其結果便是國家危險，天下惶亂不安，做事不會成功，慶賞雖多也仍然不會有兵功。天道決定了這一切。

十大經·《成法》第九

黃帝問力黑：唯餘人，兼有天下，滑（猾）民將生，年（佞）辯用知（智），不可法組，吾恐或用之以亂天下。請問天下有成法可以正民者？力黑曰：然。昔天地既成，正若有名，合若有刑（形），［乃］以守名。上捦之天，下施之海。吾聞天下成法，故曰不多，言而止。循名復，民無亂紀。

黃帝曰：請問天下猷（猶）有虖（乎）？力黑曰：然。昔者皇天使馮（鳳）下道言而止。帝用之，以朳天地，［以］楑（揆）海，以壞（懷）下民，以正世之士。夫是故毚（讒）民皆退，賢人減（鹹）起，邪乃逃，年（佞）辯乃止。循名復，民無亂紀。

黃帝曰：者，而已乎？其亦有長乎？力黑曰：者，道其本也，胡為而無長？□□所失，莫能守。之解，察於天地；之理，施於海。何以知□之至，遠近之稽？夫唯不失，以騶化，少以知多。夫達望海，困極上下，鄉（向）相枹（抱），各以其道。夫百言有本，千言有要，萬［言］有蔥（總）。萬物之多，皆閱空。夫非正人也，孰能治此？罷（彼）必正人也，乃能操正以正奇，握以知多，除民之所害，而寺（持）民之所宜。［插圖］凡守，與天地同極，乃可以知天地之禍福。

譯文

黃帝問力黑說：我一人廣有天下，刁巧的亂民就會出現，那些阿諛諂媚、花言巧辯之徒也會苦心孤詣地運用權謀，實在是難以遏止，我擔心人們會群起效尤以亂天下。請問天下有沒有既定的法則來端正民心？力黑回答說：有的。昔日在天地已經形成時，萬物都是透過名分來正定其形質並且使形名相符，這種以名正形、使形名相符的原則就稱為執守天道。這種大道，上可溢於天而下可延及四海。據我所知，天下的這種既定法則本不需過多描述，一句話就可以概括了，這便是，尋求事物的名形而總歸於“道”。這樣的話，天下百姓就不會違法亂紀了。

黃帝說：請問天下可有“道”嗎？力黑回答說：有的。過去天帝曾派風伯飛下傳道，上古的帝王們採用它來辨別規範天地萬物，並料理斟酌四海之事，且用它來安撫百姓、端正了一代知識分子。因此，品行敗壞的人統統屏去不用，有德行的人一律被啟用，各種婬邪銷聲匿跡，諂諛巧辯之方才止息。尋求名形而復歸於道，人們不再違法犯紀。

黃帝問：“道”，莫非就僅僅是一句話嗎？它還包含有更多的意思嗎？力黑回答說：“循名復一”這一句話就“道”的根本而言的，怎麼能沒有更多的含義呢？諸事所以有失誤，就是因為不能執守大道的緣故。“道”的蹤跡，可以至於天地；“道”的妙理，可以延及四海。然而，怎麼知道“道”的高下遠近的至極呢？“道”促使了萬物發生變化，由少到多、以一知百。通觀四海，窮極天地，天地四方，無論何事何物都在按照其自身規律存在和運動著；無論是千言還是萬語也都有著其根本和總綱。但是，萬物雖多卻都是由“道”所總掌。如果不是形正德美的人，誰又能夠代表天道去總理天下萬物萬事呢？必須是這樣的聖人， 能夠秉持正道以矯正邪道，把握大道去處理各種複雜事物，除去有害於人民的東西，而保持適宜於人民的東西。執守大道以總理萬物，取效天地的法則，這樣就可以懂得天地之間禍與福的所在了。

十大經·《三禁》第十

行非恆者，天禁之。爽事，地禁之。失令者，君禁之。三者既修，國家幾矣。地之禁，不□高，不曾（增）下，毋服川，毋逆土，毋壅民明。進不氏，立不讓，徑遂凌節，是胃（謂）大凶。人道剛柔，剛不足以，柔不足寺（恃）。剛強而虎質者丘，康沈而流面（湎）者亡。憲古章物不實者死，專利及削浴以大居者虛。天道壽壽，番（播）於下土，施於九州。是故王公慎令，民知所由。天有恆日，民自則之，爽則損命，環（還）自服之，天之道也。

譯文

行事沒有一定的準則，為天道所禁止。違背農事徭役的規律，為地道所禁止。背離教令，則為君主所禁止。上述關於行為的準則、農事與徭役的關係以及教令等等三方面的事情都做好了，國家也就差不多達到治理。關於地道的禁忌，那就是君主在修築宮室時不要夷平山陵、填充澤壑、堵塞河流、違逆地理。不要違反節令而濫興土木之功，也不要違背百姓既定的農事規律。

只知進而不知適可而止，立身行事兒不知謙卑遜讓，邪僻行事兒超越節度，這些都意味著大凶。人道的規律應是剛柔相濟，不能只採用剛，也不可只依賴柔。剛硬強直而秉性威猛的必會困窘，沉湎逸樂婬酗於酒色的必然滅亡；只知效法古事而不合實際的是窮困不通的，侵人之利、奪人之財以擴大自己宅第的其宅第終成廢墟。

天道是平正簡易的，它傳佈於大地，延及於九州。因此王公們應取法天道，慎重地制定施行其法令，使老百姓知道如何去行事。天有恆定的法則，人們自然去取法它，如果違背它就會損傷身命，自取敗亡。這便是所謂的天道。