晏子，是春秋時齊國名相，以機智務實、善於治國而著稱。齊景公時，晏子出使楚國，楚王設宴招待，卻又暗中命人押著一罪犯從席間經過，然後裝模作樣地問：“這罪犯是哪國人啊？”

待從答：“是齊國人，犯了盜竊之罪。”楚王眼瞅著晏子，問：“是你們齊國人本來就善於偷盜嗎？”

晏子不卑不亢，答：“我聽說，橘子生長在淮河以南就是橘子，生長在淮河以北就變成枳了，只是葉子相像，味道卻天差地別，原因就在於水土不同。我在齊國，沒聽過百姓有偷盜的事，但到了楚國就開始盜竊，我想可能是你們楚國的水土出了問題吧。”

楚王相當尷尬，笑道：“哎呀，你這個人，怎麼這麼開不起玩笑啊！”

楚王當然不是開玩笑，他是想讓晏子出醜，結果卻被晏子機智反諷，說他無能治理不好國家，才讓人民當街為盜。

有俗話叫“窮山惡水出刁民”，“窮生奸計，富長良心”，在不同的環境中，成長的人心也是完全不一樣的。如果非要給他一個惡劣的環境，卻要求培育出完美的品德，這不是相當於冬種夏草，自取其辱嗎？

即使是我們現在冬天可以種出夏天的蔬菜，那也只是因為想方設法給它提供了合適的環境，而不敢說，培育出一個冬夏通用的新品種來。

管子有句名言：“衣食足而知榮辱，倉廩實而知禮節。”老子也說：“實其腹，強其骨。”這二位聖者，對百姓都沒有什麼高標準，並不要求百姓都像顏回一樣，吃不飽穿不暖每天還要樂呵呵；也不要求百姓都像松柏一樣，風吹雪壓還要青翠如故。

他們只是努力提供給百姓所需要的合適環境，而不敢奢求扭轉百姓的天性，灌輸給他們高尚的品德。

就像種地，種子就是這樣，你種不好，只能說明自己無能，又怎麼能說品種不行呢？所以國家治理不好，也只是統治者的過錯，並不能怪在百姓身上。

每個人的性格不同，喜好不同，如果非要違逆他的性子，摒棄他的喜好，以此來考驗他的人性，如此即使能成長起來，也會變了味道，就像橘與枳一樣。

自己無能提供給對方想要的環境，還要求對方不改其真，這不是無恥是什麼？但凡是知五穀的農民，種花草的匠人，都不敢有此妄想之心。

況且在莊子的眼中，如果自身的能力足夠，那麼即使是猛虎一樣的兇猛品種，也同樣可以把它調教得服服帖帖，而不讓它的兇性發作。如果要怪人心不古不好治理，可兇得過猛虎？

莊子在《人間世》篇中，以猛虎為例，簡單講了一下與虎相處的技巧：飼養員從不用活物喂虎，因為怕虎撲殺活物的時候怒氣發作，迴歸暴烈的天性。也不用整隻動物喂虎，因為怕虎撕裂動物的時候怒氣發作，恢復殘酷的本能。

虎有虎的飢飽，按時供應；虎有虎的喜怒，依法疏導。虎與人不同類，並沒有共同語言，那為什麼虎還要向飼養員獻媚呢？因為順應了它的天性；那為什麼虎又傷了人呢？因為違逆了它的天性。

所以不要試圖去考驗人性，而且也沒有必要考驗它。如果你真的有能力，便可讓他“壞”的一面永遠也不會展現出來；如果你真的懂人性，便知它的界限在哪裡，而不會試圖越過去。

其實，假如所有魚兒都能自由生活在江湖中，那又何必去問它，當江湖乾涸的時候，你會不會與我相濡以沫？假如所有人都能自得其樂地生活著，那又何必去檢驗他，是否具備仁義忠孝等好品質？

“橘生淮北則為枳”，並不是橘子的過錯；小樹被捆綁束縛，就會長得奇形怪狀，也並不是樹的品種不好。大自然中的萬物，沒有好壞之分；普天下的嬰兒，也沒有善惡之別。再惡毒的犯罪分子，當他還是一個嬰兒的時候，都是天真無邪的。人性，又該從何去考量呢！

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