有時候我們常常會困惑於世間的利益糾紛，如何才能妥善處理好家庭裡面的矛盾，公司同事之間的矛盾，生活當中各位瑣碎的矛盾。當你在苦苦追求這種終極真理的時候，不妨可以讀一下道德經。

道德經裡面說“我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。

慈，就是指仁愛。

也就是

佛教裡面有慈悲，基督教裡面有“愛”，

神愛世人的“愛”，這些內涵都是一樣的，只是表達方式不一樣而已。

這裡我附上基督教裡面關於“愛”的含義，各位可以自己參悟一下：

"愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息。"

這一句話，與老子的慈有異曲同工之妙。

其實道德經裡面關於慈後面還有表述，這裡我們不展開，展開的話文章會太長，畢竟我們不是解讀道德經，

比如“夫慈，以戰則勝”。

仁慈怎麼會戰勝別人呢？而且我們教育最多的就是“慈不帶兵”。這兩個其實表達都是一樣的，

老子說的慈，是說要有仁愛之心，內心要仁愛正義。

我們說的“慈不帶兵”，是說做決斷，不能優柔寡斷。就如同一個是是戰略層面一個是戰術層面，你中有我，我中有你，這兩個並不違背。

而且在“孫子兵法”當中也說過要施“仁”。《孫子兵法》裡面有仁就等同於老子的“慈”，

如果內心只知道狠厲，永遠也不會體悟到“不戰而屈人之兵”的境界。

理解了這一句話，不僅僅指帶兵打仗，領導一個家庭，一個部門，一個小的企業，大的上市公司，都是一樣的道理。

二曰“儉”。

這個儉，就類似於佛教中的“空”，或者就是“放下”的意思，

佛教說四大皆空，但是世人很難做到這些，所以老子提出了一種普通人可以做到的修行方法，叫“儉”，絕對的無慾是做不到的，所以要簡化。

這個不僅僅是指物質上節儉，行為上也要“簡”，不要煩亂。

三曰“不敢為天下先”。

不敢為天下先，就如同是易經裡面的九五爻，永遠不到上九上去，上九就是亢龍有悔了。

萬事萬物物極必反，月圓必缺，水滿則溢，不敢為天下先，就是永遠不到這一步上去，古往今來，真正能夠做到功成身退的，真的太少，但是如范蠡、張良等人也算是其中的表率。

因為所有人都是喜歡按事物當前的形勢來做判斷，而不是依據事物固有的規律來判斷。

當前你有功，

你認為你會受到上級的獎賞，你認為你與領導之間的關係會越來越好，這個只是當前的形勢，而無數的歷史事實已經證明，你馬上就要功高震主了，你應該學會退位，

可惜真正做到“身退”的又有幾人？

古往今來，沒有一個人可以逃脫這條鐵律。

這三條看起來很簡單，甚至都不起眼，但是關鍵在於誰，以及你怎麼用。

這個就有點類似於易經裡面講的“運用之妙存乎一心”了。

北冥木木，專注易經原理解讀。