古代神話傳說中的虹

虹作為災異之象，在世界各民族神話傳說和民俗信仰方面也有所記載。

希臘神話說，朱庇特把虹從空中降下來作為戰爭和暴亂的標誌，虹所呈現的紅色象徵著鮮血。紐西蘭神話中，暴風雨和森林之間發生戰鬥時，虹以暴風雨之神的身份出現，並把開口對準樹木之父發起進攻，把其主幹劈為兩半，被摧毀的枝葉撤滿地上時，虹才罷休。因而民間認為虹是戰爭的標記。據說緬甸的克倫人把虹說成是精靈和惡魔，認為它能摧毀來人的靈魂，在吃飽了人肉之後因口渴而降下頭飲水。臺灣高山族人把虹說成是神靈架往另一個世界的橋樑，所以虹的出現是死人的預兆。祖魯人則認為虹從水中出來的時候如果遇到人，此人就要發疹子，因此虹是病災之兆。在孟加拉灣東部安達曼群島上的人則以為虹是疾病的訊號、死亡的前兆。馬來半島的塞邁人認為虹同蛇一樣會放出毒液，因此在虹下面的人會染上熱病。諸如此類，不一而足。

從甲骨卜辭的記載中，我們可以發現殷商時期的人們認為虹為兩首動物，它能吸飲河流池泊的水。

虹在甲骨文中是兩端向下接地或河中，呈弓形，加之古人認為虹的兩首與龍首相似，在此“象”的基礎上便產生了虹能飲水的神話原型。古代的“蝃蝀”、“螮蝀”和“虹蜺”之名皆從“蟲”。也可以說明在上古的人們就認為“虹”是一種具有兩首的動物。在後世文獻中也常常見到有關虹飲水的記載：《漢書·燕王旦傳》：“虹下屬宮中，飲井水，井水竭。”《藝文類聚》引《黃帝佔經訣》：“有虹自南方人飲城中者。”《窮怪錄》：“後魏明帝正光二年夏六月，首陽山中有晚虹下飲於溪泉。” 《太平廣記》引《祥驗集》記韋皋為劍南西川節度使時，宴客遇虹的故事：“暴風雨，俄頃而霽。方就食，忽虹霓自空而下，直入庭，垂首於筵。皋與賓客皆悸而退，吸其食飲，且盡，首似驢，霏然若晴霞狀……四視左右，久而方去。公懼且惡之，遂罷宴。”北宋沈括《夢溪筆談》亦記虹飲水之異事：“世傳虹能入溪澗飲水，信然。熙寧中，予使契丹，至其極北黑水境永安山下卓帳。是時新雨霽，見虹下帳前澗中。予與同職扣澗觀之，虹兩頭皆垂澗中，使人澗隔虹對立，相去數丈，中間如隔絹糓，自西望東則見，立澗之東西望，則為日所鑠，都無所睹。久之，稍稍正東，逾山而去。”

虹飲水的神話傳說在我國有些地方至今仍在流傳。

如郭沫若說：“吾蜀鄉人至今猶有虹有首飲水之說。”朱宜初也說：“在筆者的故鄉江西省贛縣將虹說成是天龍下來喝水。”在其他少數民族中也有關於虹飲水的傳說：納西族《創世紀》說：“野牛眨眼睛，好像電光閃；野牛伸舌頭，好像長虹吸大江。”史詩整理者說：“納西族民間傳說中，常有虹吸水之說。” 福貢的傈傈族則把虹叫作“黃馬吃水”。廣西侗族認為虹的出現是龍在喝水。哈尼族把虹叫做“chu”，與吸同義，他們還說虹能把相隔很遠的兩條河水相互吸過去。苗族則說虹女兒在喝父親的龍井水。

虹具有兩首並能飲水，讓古人認為虹是上天有意創造的一種有生命的東西，而且賦予了兩性的角色，認為是兩性結合之象。

從自然現象來看，虹的圓弧常出現兩個，紅色較亮的在外，紫色較暗的在內，在外的稱為“虹”，在內的稱為“霓”。故“蝃、螮、虹”等字指較亮的部分，另一個字“蝀、蜺”則指較暗的部分。從生物學看，虹兩首相接，虹霓相交，讓人們以為是兩龍交合的現象。虹有了雄雌之別後，就成了夫妻的象徵。古代有“夫妻化虹”的美麗傳說。如南朝宋劉敬叔《異苑》卷一：“古語有之曰，古者有夫妻，荒年食菜而死，俱化成青絳，故俗呼美人虹。” 在澳大利亞的土著中也存有此種文化意象。澳洲土著人說，在澳洲卡塔利亞灣的河中，居住著彩虹蛇和他的妻子。每逢大雨過後，夫妻倆一道閒遊，雙雙的軀體形成一個巨大弧形，跨越天空，那就是彩虹。有時落下的冰雹就是他們交體後生下的蛋。另一個傳說是說，有一次彩虹看見水中採集百合根的女子，就化作一條魚，去碰撞女子的雙腿，那女子害羞，邁腿上岸，彩虹魚就轟隆一聲躍出水面，鑽到女子身下，把她馱起來……翱翔於天際。待女子的丈夫趕到救下妻子時，她已失身於彩虹魚，從此不能再碰丈夫了。