《菜根譚》註譯 【六】體道篇

【六】體道篇

三三三、守正安分遠禍之道

趨炎附勢之禍，甚慘亦甚速；棲恬守逸之味，最談亦最長。

【譯文】

趨奉權貴阿附勢利的禍患，十分悽慘也極為迅速；棲身恬靜保守安逸的趣味，最為平淡也最為長久。

【註解】

趨炎附勢：趨，奔走；炎，熱，比喻權勢。趨奉阿附於得勢當權者。語本《宋史·李垂傳》：“今已老大，見大臣不公，常欲面折之。焉能趨炎附熱，看人眉睫，以冀推輓乎？”權貴，舊時指官高勢大的人。唐·李白《夢遊天姥吟留別》：“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏。”勢利，指有錢有勢的人。明·郎瑛《七修類稿·奇謔二·諺語歇後詩》：“海鹽天寧寺僧明秀，都綱職也。攻詩字，奔走勢利。嘗上一達官詩，犯其所忌，被責，便下軍人。”

棲恬守逸：棲，〈動〉本義鳥類歇息。明·歸有光《項脊軒志》：“雞棲於廳。”棲身，寄身，暫居。宋·李之彥《東谷所見·擇師》：“庸師固棲身之謀，一年復留一年；子弟乏開導之益，一日昏鈍一日。”恬，〈形〉本義安靜。《廣雅》：“恬，靜也。”恬靜，恬淡安靜。《東觀漢記·閔貢傳》：“閔貢字仲叔，太原人也。恬靜養神，弗役於物。”守，〈動〉堅持，保持，保守。《漢書·公孫弘傳》：“守成上文，遭禍右武，未有易此者也。”保守，保住，保持使不失去。宋·王安石《上時政疏》：“蓋夫天下至大器也，非大明法度，不足以維持；非眾建賢才，不足以保守。”逸，〈形〉閒適，安樂。《詩·小雅·十月之交》：“民莫不逸。”箋：“逸，逸豫也。”安逸，安閒舒適。《莊子·至樂》：“所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。”

【評語】

有權有勢的人，當他的權勢旺盛的時候，好像炎炎的火。而趨炎附勢就是依附那些有權威有勢力的人，雖然一時得了富貴名利，但是一方面有利，一方面也有害。短暫的附和，固然一時僥倖得福很厚，但等到時衰運敗，他得禍也必然最為悲慘。其禍害的來臨，也必定是很快而沒有避免的餘地。我們從歷史上可以找到很多例項，那些奸臣，寵臣、佞臣趨談附勢，一時榮華富貴作威作福，但他們所依附的權貴本身就如一座冰山，曾幾何時所依附的帝王沒落，轉眼之間家破人亡，有的甚至被禍滅全族，其禍真是又慘又速，人們誰還會記住這些人呢？反之，不賣貪慾、不羨功名的人，他能夠恬淡度日勤儉持家。既不阿附於權勢，也不去鑽營於豪門，守住淡泊生活，清閒的過日子，這種淡泊的生活趣味，是既快樂又悠久的。只有那些不貪名利不趨炎附勢的人，每天過著自由恬淡的生活，才能寧靜以致遠，淡泊以明志，遠禍而快樂，冷眼看世界，既悠閒又快樂。諸葛亮的座右銘是“寧靜以致遠，淡泊以明志”，這是一句具有深長意義的名言。歷史往往是“唯是隱者留其名，”那和姦佞小人們所追逐的東西又算得了什麼呢？

三三四、消弭幻業增長道心

色慾火熾，而一念及病時，便興似寒灰；名利飴甘，而一想到死地，便味如嚼蠟。故人常憂死慮病，亦可消幻業而長道心。

【譯文】

情色慾望火勢熾盛，而一旦想到病痛的時候，所有興致就變得恰似冰寒灰燼；功名利祿飴漿甘甜，而一旦想到死亡的境地，所有興味就變得猶如咀嚼蠟燭。所以人們要經常憂慮死亡和疾病，這樣也可以消除幻惑業緣而增長道義之心。

【註解】

色慾：性慾，男女間的情愛。《列子·力命》：“汝寒溫不節，虛實失度，病由飢飽色慾，精慮煩散，非天非鬼，雖漸可攻也。”

火熾：火勢熾盛。漢·王充《論衡·論死》：“火熾而釜沸，沸止而氣歇。”

寒灰：猶死灰。物質完全燃燒後留剩的灰燼。見一二七【註解】。比喻不生慾望之心或對人生已無任何追求的心情。五代·齊己《答無願上人書》詩：“鄭生驅蹇峴山迴，傳得安公好信來。千里阻修俱老骨，八行重疊慰寒灰。”

飴甘：飴，<名>本義飴糖，用麥芽製成的糖，《說文》：“飴，米煎也。”飴漿，糖漿。《新唐書·王重榮傳》：“民匿保山谷間，帝每出，或獻飴漿，帝駐馬為嘗。”甘，〈形〉漢字部首之一，從“甘”的字往往與“甜”、“美味”有關。本義味美。《說文》：“甘，美也。”

死地：死亡的境地。語本《孫子．九地》：“投之亡地然後存，陷之死地然後生。”三國·魏·嵇康《答難養生論》：“然則欲與生不併立，名與身不俱存，略可知矣。而世未之悟，以順欲為得生，雖有後（厚）生之情，而不識生生之理。故動之死地也。”

幻業：為佛家術語，是梵語“羯魔”的意譯，本指造作，凡造作的行為，不論善惡皆稱業，但是一般都以惡因為業。幻，<動>惑亂。《說文》：“幻，相詐惑也。”業，〈名〉本義古時樂器架子橫木上的大版，刻如鋸齒狀，用來懸掛鐘磬。《說文》：“業，大版也。所以覆縣鐘鼓之栒，捷業如鋸齒，以白畫之。從丵，象其鉏鋙相承也。”有“罪孽”之義，《西廂記諸官調》：“把業龍擒捉，猛虎拖倒。”業緣，佛教語，謂苦樂皆為業力而起，故稱為“業緣”。《維摩經·方便品》：“是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現。”北齊·顏之推《顏氏家訓·歸心》：“或乃精誠不深，業緣未感，時儻差闌，終當獲報耳。”

道心：指發於義理之心。據《朱子全書·尚書》篇：“人心，人慾也；道心，天理也。所謂人心者是血氣和合做成；道心者是本來票受仁義禮智之心。”指天理，義理。《書·大禹謨》：“人心惟危，道心惟微。”蔡沈集傳：“心者，人之知覺，主於中而應於外者也。指其發於形氣者而言，則謂之人心，指其發於義理者而言，則謂之道心。”佛教語，菩提心，悟道之心。南朝·梁·慧皎《高僧傳·義解四·釋道溫》：“義解足以析微，道心未易可測。”

【評語】

人在病中，會感到人生之虛幻與可悲，到了死地大概只剩求生一念了。所以人平時做事應朝事物的對立面想想，而不是隨心所欲，任意胡為。“戒色可保壽，戒鬥可免禍，戒得可全名”，因此孔子才忠告世人：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。” （《論語·季孫》）此外朱子也說：“聖人同於人者血氣也，異人者志氣也；血氣有時而衰也。少未定，壯而剛，老而衰，血氣也，戒於色，戒於得者志氣也。君子養其志氣，故不為血氣所動，是以年彌高而德彌劭也”人生在世，宜控制自己的慾望而修些德性，做事勿為慾望迷失本性，終會有所作為的。色慾和名利，當人在身體健壯的時候，都是很有興趣的，一旦有病或是身亡，興味也隨之而滅亡。所以，人如果能夠常常對於死和病加以注意．以色慾和名利是夢幻泡影，心不起幻業，反可以增長了道心。“生死事大，無常迅速，慎勿放逸。”佛教常以這三句話來警覺眾僧，也是這個道理。

三三五、退步寬平清淡悠久

爭先的徑路窄，退後一步自寬平一步；濃豔的滋味短，清淡一分自悠長一分。

【譯文】

爭強好勝的道路狹窄，退讓後進一步自然寬闊平坦一些；濃重豔麗的滋味短淺，清醇淡雅一分自然悠然長久一些。

【註解】

爭先：猶搶前，爭著趕在前頭。金·元好問《贈答郝經伯常》詩：“文陣自憐吾已老，名場誰與子爭先。”此指好勝逞強。

徑路：泛指道路。三國·魏·曹操《苦寒行》：“迷惑失徑路，瞑無所宿棲。” 比喻處世行事的途徑。宋·蘇軾《上張安道養生訣論》：“文章書口訣，多枝辭隱語，卒不見下手徑路。”

寬平：指寬闊平坦之處。《荀子·賦》：“此夫安寬平而危險隘者邪？”另見二五三【註解】

濃豔：（色彩）濃重豔麗，華麗。常代指鮮豔的花朵或濃妝豔抹的婦女。見○六五【註解】

清淡：顏色、氣味等不濃。宋·石延年《春陰》詩：“柳色低迷先作暗，水光清淡卻生寒。”指食物含油脂少。明·張寧《方洲雜言》：“平生不經嘗五味豐腴之物，清淡安全，所以致壽。”清醇，清淨純正。《後漢書·仲長統傳》：“清醇之酎，敗而不可飲。”淡雅，素淨雅緻。宋·丘崈《洞仙歌》詞：“豐肌膩體，淡雅矜貴，不與群芳競姝麗。”

【評語】

和別人爭路要想自己搶先一步，必定把人家排擠到後面。兩人相爭，道路就很窄了，前進會發生困難。如果能夠後退一步，不起爭奪之心，自然環境平穩，身心舒適。滋味過濃時，只能感覺愉快爽口於一時，絕不能長久。所以，人的飲食只要能夠清淡，就能感覺回味悠久了。這是用飲食來比喻人的功名富貴，如同那濃豔滋味一樣，可惜的是好景無常，難以悠久啊！如果人能對自然風景發生興趣，此心寧靜，與世無爭，自然就可以悠久無恙了。就激進人生而言，一個人應該在艱苦中奮鬥，要像拿破崙字典之中沒有“難”字，因為“唯其難能，所以才可貴”。但是如果就另一種角度來看，凡事都不必強求，因為強求的結果就會顯得路徑太窄，尤其是人與人之間的相處，爭的結果會傷害雙方的感情，所謂“讓一分風平浪靜，退一步海闊天空”，就是指這種道理而言。假如世人都能抱這種“退步寬平，清淡悠久”的人生觀，人與人之間就不會有這麼多糾紛了。但事實上很難，因為好勝之心人皆有之。這就存在一個適時適度的問題，即在什麼樣的條件下應該爭勝，什麼樣的情況下應該退讓。做人貴在自然，做事不可強求，在大是大非面前，在天下興亡的大義面前，不爭何待？在名利場中，在富貴鄉中，在人際是非面前，退一步讓一下有何不好？

三三六、隱無榮辱道無炎涼

隱逸林中無榮辱，道義路上無炎涼。

【譯文】

避世隱居山林之中沒有榮耀恥辱；道德仁義的道路上沒有炎涼世態。

【註解】

隱逸：避世隱居，隱遁。晉·葛洪《抱朴子·貴賢》：“世有隱逸之民，而無獨立之主者，士可以嘉遁而無憂，君不可以無臣而致治。”

榮辱：光榮與恥辱，指地位的高低、名譽的好壞。《易·繫辭上》：“言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。”

道義：道德和正義，道德義理。見○二四【註解】

炎涼：炎是熱，涼是冷，以氣候的變化來比喻人情勢利反覆。見一六三【註解】

【評語】

榮華和汙辱都是世間平凡的事情，這對於逃出世間隱遁山林度清逸生活的隱士是感覺不到。一般世人多半和富貴的人親密交往，結合溫暖的情誼。對於貧賤的人則多半採取冷淡的態度。如果基於仁義道德的立場來與人交往，則富貴貧賤的炎涼變化就都不存在了。道家提倡出世，故隱者之所以無榮辱之感，原因在於他們已經完全擺脫了世俗的是非觀念。世俗之人認為榮榜與恥辱的事，在他們看來不過有如鏡花水月。儒家提倡入世。在道義路上就要恩怨分明，有人問孔子“以德報怨何如”，孔子回答說：“何以報德，以直報怨，以德報德。”因為儒家講的是世間作為，所以凡事都權衡輕重，而且處處以中庸之道為準。老子也曾說過這種話，然而老子講的是“出世法”，所謂出世就是“人我兩忘，恩怨皆空”，並非有心“以德報怨”，而是根本已經不分恩怨的緣故。兩種世界觀決定了對勞辱、恩怨的不同看法。但在傳統思想中，兩種觀念往往融為一體，即既提倡出世不計恩怨，又提倡在人世中行道義不計榮辱，故無所謂炎涼。

【注081】明•陳繼儒《小窗幽記•卷四•集靈》同文。

三三七、居安思危處進思退

進步處便思退步，庶免觸藩之禍；著手時先圖放手，才脫騎虎之危。

【譯文】

前進行步時就要思考後退的步伐，或許避免進退兩難的禍患；開始做事時就要圖謀放棄的手段，才能擺脫騎虎難下的危險。

【註解】

進步：向前行步。謂人或事物向前發展，比原來好。見二三六【註解】

退步：向後走，後退。《五燈會元·雪峰存禪師法嗣·玄沙師備禪師》：“師與泉守在室中説話，有一沙彌揭簾入見，卻退步而出。”退路，後步。明·賈仲名《蕭淑蘭》第一折：“小生此間難住，必尋退步。”

庶：〈副〉也許，或許。《左傳·桓公六年》：“君姑修政而親兄弟之國，庶免於難。”

觸藩：據《易經》“大壯卦：羊觸藩，不能退，不能遂。疏：‘退謂退避，遂謂進往’”。比喻碰壁，進退兩難。唐·駱賓王《早秋出塞寄東臺詳正學士》詩：“弔影慙連茹，浮生倦觸藩。”

著手：即“著手”，動手，開始做。唐·韓愈《石鼓歌》：“牧童敲火牛礪角，誰復著手為摩挲。”

放手：放棄，丟掉。見一八二【註解】

騎虎之危：比喻做一件事情進行下去有困難，但情況又不允許中途停止，陷於進退兩難的境地。據《隋書·獨孤皇后傳》：“當週之宣帝崩，高祖居入禁中，總百揆，後使人謂高祖曰：‘大事已然，騎虎之勢不得下，勉之。’”

【評語】

山羊是一種好動的動物，尤其是公羊更生性好鬥，他常用很大的犄角往籬笆上撞，有時就會夾在籬笆裡進退不得。用這種情形來比喻人的進退是很恰當的，假如人凡事都駑馬戀棧不能在權勢頭上猛退，到頭來能免像山羊觸藩一般弄得災禍纏身。老虎是一種很兇猛的野獸，據說騎在老虎背上是很難下來的，因為下來就有被它咬死的危險。所謂“騎虎之勢”，就是用來告誡人凡事必須隨機應變，以免日後造成騎虎難下的窘迫局面。懸崖勒馬、江心補漏固然是對危局的補救措施，但畢竟已處於進退兩難的尷尬境地；騎虎之勢已成，世事不由自己，至此悔恨都已晚矣。做事要胸中有數，不要貪戀功名利祿，不要做無準備之事；做事要隨機應變，隨勢之遷而調整。做事是為了成事，一股勁猛進不可取，猶猶豫豫也不可取，應當知進知退，有張有弛，居安思危，處進恩退才是行事的方法。

三三八、身富心貧貧而心富

貪得者，分金恨不得玉，封公怨不授候，權豪自甘乞丐；知足者，藜羹旨於膏粱，布袍暖於狐貉，編民不讓王公。

【譯文】

貪求得到的人，分得金銀怨恨沒有得到玉石，敕封公爵怨恨沒有敕封侯爵，權貴富豪自我甘心淪落為乞虧；知道滿足的人，藜菜羹食旨味強於肥肉細糧，棉布長袍溫暖勝過狐襖貉裘，編籍平民毫不遜讓於達官貴人。

【註解】

貪得：謂貪求財物或權益。見一二五【註解】

公侯：公爵與侯爵。《禮記·王制》：“王者之制祿爵，公侯伯子男凡五等。”

藜羹：用藜菜作的羹，泛指粗劣的食物。《莊子·讓王》：“孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝。”成玄英疏：“藜菜之羹，不加米糝。”羹食羹和飯。《禮記·內則》：“羹食，自諸侯以下至於庶人，無等。”鄭玄注：“羹食，食之主也。”孔穎達疏：“食，謂飯也。言羹之與飯，是食之主。”

旨：〈形〉本義味美。《說文》：“旨，美也。”旨味，美味。《新唐書·儒學傳下·元澹》：“（元澹）嘗謂仁杰曰：‘下之事上，譬富家儲積以自資也，脯臘膎胰以供滋膳，參術芝桂以防疾疢。門下充旨味者多矣，願以小人備一藥石，可乎？’”

膏粱：肥肉和細糧。泛指肥美的食物《國語·晉語七》：“夫膏粱之性難正也。” 韋昭注：“膏，肉之肥者；粱，食之精者。”晉·葛洪《抱朴子·崇教》：“﹝王孫公子﹞鼻饜乎蘭麝，口爽於膏粱。”

布袍：布制長袍。《後漢書·東夷傳·三韓》：“大率皆魁頭露紒，布袍草履。”

狐貉：指狐、貉的毛皮製成的皮衣。《論語·子罕》：“衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？”朱熹集註：“以狐貉之皮為裘，衣之貴者。”

編民：編入戶籍的平民。唐·孫樵《寓汴觀察判官書》：“今京兆二十四縣，半為東西軍所奪，然亦不過籍佔編民，翼蔽墾田，其辭獄曲直，尚歸京兆。”

不讓：不遜讓，不推辭。《詩·小雅·角弓》：“受爵不讓，至於己斯亡。”遜讓亦作“遜攘”，猶謙讓。《漢書·蕭望之傳》：“不奉法自修，踞慢不遜攘。”顏師古注：“攘，古讓字。”

王公：天子與諸侯。《國語·周語中》：“王公立飫，則有房烝。”韋昭注：“王，王子；公，諸侯也。”亦泛指達官貴人。唐·韓愈《荊潭唱和詩》序：“至若王公貴人，氣滿志得，非效能而好之，則不暇以為。”

【評語】

金子比玉石貴重，公爵比侯爵尊榮。已經封為公爵的地位．而不被封為侯爵也沒有什麼遺憾。可是貪得無厭的人，得了金子他還埋怨沒有得到玉石，封為公爵他還希望再受位侯爵。這種人雖有鉅萬的財產，居於王公的地位，權威勢力壓倒萬人，但是他的心始終不滿足。雖身為權貴，其實跟乞丐一樣可憐。這是他的心念不正，甘願做乞丐。反之，知足守份的人對於自己的身分感到滿足，每天雖然吃的菜蔬藜羹，也比吃肥甘膏粱感覺好得多。身上穿的雖然是布衣，也比穿著狐貂的皮襖要暖和。雖然是一個無爵無位的平民，心中高尚而愉快。總之，人間的苦樂是在於個人的心，衣食住的厚薄、爵祿地位的高低都不足道，首先還是修心最重要。近世人心不古，有很多的權豪乞丐，這使人慨嘆啊！“得寸進尺，得隴望蜀”是對貪得無厭之輩的形象比喻。只有少數超凡絕俗的豁達之士，才能領悟知足樂常之理。據《後漢書·岑彭傳》說：“八年，彭引兵從車駕破天水，與吳漢圍隗囂於西城。時公孫述將李育將兵救囂，守上邽，帝留蓋延、耿弇圍之，而車駕東歸。敕彭書曰：‘兩城若下，便可將兵南擊蜀虜。人苦不知足，既平隴，復望蜀。’”可見“得隴望蜀”一句成語其原典就出在這裡，意思就是貪得無厭。其實適度的物質財富是必須的、追求功名以求實現抱負也無可非議，關鍵看出發點何在。有一定社會地位是現實生活迫使個人接受的一種要求；追求物質豐富是刺激市場繁榮的動力，對個人而言，決非因為安貧樂道就可以否定對物質慾望的追求。但是一個人為銅臭氣包圍，把自己變成積累財富的奴隸，或為財富不擇手段，為權勢投機鑽營，把權勢當成滿足私慾的工具，那麼，這種人就會永遠貪得無厭，為正人君子所不齒。

三三九、隱者高明省事平安

矜名不若逃名趣，練事何如省事閒。

【譯文】

崇尚名聲不如逃避名聲饒有趣味，熟諳世事不如減少事務使人安閒。

【註解】

矜名：崇尚名聲。南朝·宋·謝靈運《遊赤石進帆海》詩：“矜名道不足，適己物可忽。”

逃名：逃避聲名而不居。見○七六【註解】

練事：熟諳世事。《虞初新志》卷六引清·吳肅公《五人傳》：“諸父老練事者，亦旋悔。”

【評語】

把自己的名譽向旁人誇耀來表示驕傲，不如把自己的名譽不必宣揚於世上，而能逃出於名利之外，這是饒有趣味的事情。法國的拿破崙是向外誇耀功名的人，美國的華盛頓是功成身退逃遁功名利祿的人，前者被放逐海上孤島，死於異域，後者則晚景逍遙名垂千古。兩者相互比較，哪一個有趣，哪一個悠久深遠，自然不言而喻。老子說：“阡陌相連雞犬相聞，老死不相往來。”俗話是：“多一事不如少一事。”也就是唯恐怕多事的處理不當，反不如省事的息事寧人為佳。老莊提倡無為，所謂出世哲學（出世法）；儒家主張進取，倡匯入世哲學（入世法），二者構成中國古代士大夫一種處世哲學；進則求取功名兼濟天下，退則隱居山林修身養性。所謂“隱者高明，省事平安”，就老莊的無為思想是很對的，就儒家的進取思想來說似乎是相矛盾的，這是一個人生觀的問題，也是哲學思想見地問題，根本不能主觀批判誰是誰非。對世俗而言是“多一事不如少一事”“多作多錯，少作少錯，不作不錯”，就老莊思想來說非常有道理，就儒家思想來說大錯特錯。對隱者而言本身是不求名，更無所謂虛名了。所以自古就有“良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚”的說法，意思就是人的才華不可外露，宜深明韜光養晦之道，才不會招致世俗小人的忌恨，而使你的事業一帆風順的發展下去。善於韜光養晦，才是處世悠久之道。所以，入世出世表面上矛盾，實際上又是一致。一個愚鈍之人本身無所謂隱，一個修省的人隱居不是在逃脫世俗，不過是在求得一種心理平靜而已，故逃名省事以得安閒。

三四○、得道無系靜躁無干

孤雲出岫，去留一無所繫，朗鏡懸空，靜躁兩不相干。

【譯文】

孤獨浮雲出沒峰巒、離去停留一點沒有牽繫；一輪明月高懸天空，寧靜急躁兩者不相干系。

【註解】

孤雲出岫：孤雲，單獨飄浮的雲片。唐·李白《獨坐敬亭山》詩：“眾鳥高飛盡，孤雲獨去閒。”比喻貧寒或客居的人。《文選·陶潛〈詠貧士〉》：“萬族各有託，孤雲獨無依。”李善注：“孤雲，喻貧士也。”出岫，出山，從山中出來。晉·陶潛《歸去來兮辭》：“雲無心以出岫，鳥倦飛而知還。”岫，〈名〉本義山穴《說文》：“岫，山穴也。”《爾雅》：“山有穴曰岫。”峰巒，山或山脈的峰頂。嵇康《憂憤詩》：“采薇山阿，散發巖岫。”

去留：離去或留下。唐·杜甫《送韋十六評事充同谷判官》詩：“今歸行在所，王事有去留。”停留，謂不繼續前進或移動。晉·幹寶《搜神記》卷十五：“望君之容，必是賢者，是以停留，依憑左右。”

系：〈動〉約束，羈絆。漢·賈誼《鵬鳥賦》：“愚士系俗兮，窘若囚拘。”牽繫，牽掛，牽連。宋·柳永《慢卷紬》詞：“又爭似從前，淡淡相看，免憑牽繫。”

朗鏡：即明鏡，喻月亮。唐·杜甫《八月十五夜月》詩之一：“滿目飛明鏡，歸心折大刀。”傳說秦始皇有鏡，能照見人腸胃五臟等。見《西京雜記》卷三。後因以“秦庭朗鏡”比喻明於審案的官吏。《初刻拍案驚奇》卷十一：“負屈寒儒，得遇秦庭朗鏡；行兇詭計，難逃蕭相明條。”

不相干：不相關涉。漢·王充《論衡·問孔》：“智與仁，不相干也。有不知之性，何妨為仁之行？”干係，猶關係，謂對某事有責任牽連。宋·蘇軾《上蔡省主論放欠書》：“或未輸之贜，責於當時主典之吏；或敗折之課，均於保任幹繫之家。”

靜躁：靜和動，寧靜急躁。晉·張華《答何劭》詩：“洪鈞陶萬類，大塊稟群生。明闇信異姿，靜躁亦殊形。”

【評語】

人感覺到白雲來去一無牽掛，飛奔任他自由。陶淵明的《歸去來辭》說：‘雲無心而出岫，鳥倦飛而知還。’也就是說，萬物現象都是往還來去一任自然的。一輪明月懸照在天空之中，他的皎潔光明，照耀著下界的靜寂或是喧噪的各地方，沒有一點厚此薄彼的分別。人的出處進退也應當像孤雲無心出岫，人心的明朗更應當像懸在空中的明月一般。天地創造萬物，最初都了無牽掛逍遙自在，至於今天的道德、法律、宗教等一切行為規範，都是後來由人類自己為自己所創造的人為約束。生活在現代文明中的人們，不可能像孤雲朗月一樣無牽無掛，必須受人類自己創造的道德、法律、宗教等一切行為規範的約束限制。處在原始社會的人們，在精神上是公平和自由的，在生存上需要相互幫助，當生存問題得到解決。不過時代永遠是前進的，私有制一出現，社會就開始有了種種矛盾。一些制約、規範人類社會生活而出現。但不論任何為人類所建立的行為約束，都必須適應人類社會生活才能存在，反之就會被人們所共同揚棄。例如不合理的政治制度，如暴政等等，就必然會被人們推翻，“暴政必亡”就是指此而言。社會的發展，並沒有使人們一無所繫了無牽掛自由自在地生活，於是人們便尋求一種自我內心的平衡與調節，求得內心如流雲，如朗月，使人世間的靜躁與我無關，藉以保持一份悠閒雅緻。

三四一、心有繫戀便無仙鄉

山林是勝地，一營戀變成市朝；書畫是雅事，一貪痴便成商賈，蓋心無染著，欲境是仙都；心有繫戀，樂境成苦海矣。

【譯文】

山川林泉是風景優美的地方，一旦營惑留戀轉變成市井朝廷；琴棋書畫是高雅趣味的事情，一旦貪戀痴迷就成為市儈商人。這是因為內心沒有沾染執著，慾望環境就是神仙都城；內心有所牽掛依戀，快樂境地就將成苦惱海洋。

【註解】

營戀：營，〈動〉本義四周壘土而居。《說文》：“營，幣居也。”段玉裁注：“幣居，謂圍繞而居。”桂馥義證：“營謂周垣。”迷惑。《淮南子·本經》：“則目不營於色。”營惑，亦作“營或”。惑亂，迷惑。《漢書·劉向傳》：“所以營或耳目，感移心意，不可勝載。”戀，〈動〉本義留戀，依依不捨。《說文》：“孌，慕也。字亦作戀。”

市朝：市場和朝廷。《周禮·考工記·匠人》：“面朝後市，市朝一夫。”戴震 《考工記圖》引徐昭慶曰：“朝者官吏所會，市者商旅所聚，必須有一夫百畝之地，然後足以容之。”眾人合集的場所，公共場合。《戰國策·齊策》：“能謗譏於市朝，聞寡人之耳者，受下賞。”泛指爭名逐利之所，有庸俗喧囂之意。

貪痴：貪戀痴迷。宋·京鏜《雨中花·重陽》詞：“自憐行客，猶對佳賓，留連豈是貪痴。誰會得，心馳北闕，興寄東籬。”

商賈：商人。《周禮·天官·太宰》：“六曰商賈，阜通貨賄。”鄭玄注：“行曰商，處曰賈。”

無染：佛教語，謂性本潔淨，無沾汙垢。見○四八【註解】

執著：即“執著”，佛教指專心注意人世間事物而不能超脫，後來泛指固執或拘泥。白居易《傳法堂碑》：“凡夫無明，二乘執著。”

仙都：神話中仙人居住的地方。明·屠隆《綵毫記·蓬萊傳信》：“道士何來，輒敢至此仙都境界？”

繫戀：牽掛依戀，戀念不捨。《漢書·敘傳上》：“既繫戀於世教矣，何用大道為自眩曜？”

樂境：猶樂土。宋·曾鞏《到亳州與南京張宣徽啟》：“蒙易近藩，獲隣樂境，雖未得就諸生之列，請益於詩書，然足以聞長者之風，仰高於道誼。”快樂的境地。清·陳確《與許芝田書》：“近大辛、欲爾與諸子為省過之集，具約甚嚴。後生志趣迺爾，故是為父兄第一樂境。科名豈足道哉！”

【評語】

山林是遠離世俗紅塵的地方，但如果熱戀于山林，而想作種種營造修建的事情，那山林也就化為風塵僕僕的市朝了。寫字繪畫本是相當風雅之事。如果一起貪戀的心，立刻就變成帶市俗臭味的商賈買賣性質了。如果心不執著於感染，就是俗物囤積的地方，也可以如同仙人的場所一樣。此心一起愛戀，則安樂境界立刻化為苦痛。所謂俗與雅並不在於事物本身，而在於支配事物者的主觀感受，是人對客觀事物的一種感受。所以《維摩經》中才有“心靜則佛土也靜”，意思是說俗雅完全出於心的反應。所謂苦與樂也不在於環境本身，而完全在於人對事物所產生的感受，因而《華嚴經》中才有“處於世間，一切事皆如虛空，如蓮花之著水”，意思是勸人處世的秘訣是不要著相。其實在我們平日的心態中就有道，所以無門和尚詩說：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”假如我們能作到這些，那麼就永遠生活在樂境中而不為物慾所苦，進而再以“醒時同交歡，醉後各分散；永結無情遊，相期邈雲漢”的胸襟來透視人生。苦與樂、雅與俗都是相對的，在一定條件下可以轉化。浸於琴棋書畫本為雅事，一旦沾上金錢買賣，便雅氣無存；浪跡山林江河本為樂事，可讓俗世的苦惱始終佔據腦海，樂又從何而來呢？心態的調整，道德的修養才是能否擺脫凡塵俗也的關鍵。

三四二、躁極則昏靜極則明

時當喧雜，則平日所記憶者，皆漫然忘去；境在清寧，則夙昔所遺忘者，又恍爾現前。可見靜躁稍分，昏明頓異也。

【譯文】

每當周圍喧鬧嘈雜的時候，平時所記憶的事物，就都全然忘卻消去；每當周圍清閒寧靜的時候，往日所遺忘的事物，又會忽然浮現眼前。可見寧靜和浮躁稍微區分，昏暗和明朗頓時截然不同。

【註解】時當：本意適當。《三國志·吳志·顧雍傳》：“雍為人不飲酒，寡言語，舉動時當。”此作字面解，“每當……的時候”。

喧雜：喧鬧嘈雜。《舊唐書·高祖紀》：“近代以來，多立寺舍，不求閒曠之境，唯趨喧雜之方。”

平日：平時，平常的日子（區別於特定的日子，如假日、節日等）。《漢書·汲黯傳》：“大將軍聞，愈賢黯，數請問以朝廷所疑，遇黯加於平日。”

漫然：猶渾然，全然。宋·范公偁《過庭錄》：“邵伯恭侍郎守長安，既去久之，以書抵親識曰：‘自去長安，唯酥梨、筍時復在唸，其他漫然不復記憶。’”

忘去：忘卻，忘記掉。唐·張籍《寄蘇州白二十二使君》詩：“此處吟詩向山寺，知君忘卻曲江春。”消去，消失，消散。漢·王充《論衡·遭虎》：“夫吉凶同佔，遷免一驗，俱象空亡，精氣消去也。”

清寧：清明寧靜。語本《老子》：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧。”

夙昔：前夜。《文選·〈古樂府·飲馬長城窟行〉》：“遠道不可思，夙昔夢見之。” 李善注引《廣雅》：“昔，夜也。”泛指昔時，往日。漢·桓寬《鹽鐵論·箴石》：“故言可述，行可則。此有司夙昔所願覩也。”

恍爾：恍，〈副〉猛然，忽然。唐·李白《夢遊天姥吟留別》：“恍驚起而長嗟。”爾，〈助〉形容詞、副詞的詞尾，相當於“然”。《論語》：“鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。”

靜躁：靜和動。見三四○【註解】

【評語】

水清明月現，心靜思自明。當我們用木杖去攪請靜水，水混了泥沙都會浮起來，這時候水底的任何東西都看不清了，等水澄清了之後，泥沙沉到底下，這時候就看得一清二楚。當我們事務紛忙時，情緒雜亂，腦筋被弄得把平日所記憶想象的、過去的、現在的、未來的，都突然模糊不清了。等到事情過去，心裡才平靜了下來，這時候便慢慢的把過去忘記的事情，一件一件的像放映影片一樣出現在心頭。這一鬧一靜的中間，表現出一昏一明的差別。所以，我們的心要常保持清靜，對於外事外物自然能夠了解得非常透徹。有句俗話叫“心靜自然涼”，對於一個人的心態調整來講同樣適用。在吵雜的環境中，人的情緒易受波動，腦子不太清明，這時就需要調節自己。心情平靜精神自然集中，精神集中思考自然周密，所以李鴻章才有“清明在躬，志氣如神”的名言。“拂意則憂，順意則喜，志得則揚，志陰則餒，七情交逞，此心何時安寧？”這些話雖然沒告訴世人如何來維持心神的寧靜，不過我們卻可以看出“不以物喜，不以己悲”乃是“清明在躬，志氣如神”的源泉。所以，人應當不以物喜，不以己悲，不可拂意則憂，順意則喜，志得則揚，志阻則餒，七情交逞，不能控制自己的情緒，是無以成就事業的。

三四三、臥雲弄月絕俗超塵

蘆花被下臥雪眠雲，保全得一窩夜氣；竹葉杯中吟風弄月，躲離了萬丈紅塵。

【譯文】

蓋著蘆花披臥雪地安心神閒眠煙雲，保全那一分靜思產生的良知善念；舉著竹葉杯飲美酒賦詩文吟詠風月，遠離那一片喧囂繁華的人間塵世。

【註解】

蘆花被：用蘆葦花絮做的被，喻粗劣之被。元·貫雲石於公元1314年秋天，南遊途中經過樑山泊。貫雲石喜愛那裡一個漁翁的蘆花絮成的被子，漁翁要他用詩來交換。貫雲石略加思索，吟出了一首七律：“採得蘆花不涴塵，綠莎聊復藉為茵。西風颳夢秋無際，夜月生香雪滿身。毛骨已隨天地老，聲名不讓古今貧。青綾莫為鴛鴦妒，欸乃聲中別有春。”這首《蘆花被》詩廣為流傳，貫雲石用它換取蘆花被的事也傳為佳話。貫雲石乾脆又取了“蘆花道人”的別號，並寫道：“清風荷葉杯，明月蘆花被，乾坤靜中心似水。”宣佈了自己和名利場的決絕，開始了十年浪跡江湖、專心創作的新生活。

臥雪：《後漢書·袁安傳》“後舉孝廉”李賢注引晉周斐《汝南先賢傳》：“時大雪積地丈餘。洛陽令身出案行，見人家皆除雪出，有乞食者。至袁安門，無有行路，謂安已死。令人除雪入戶，見安僵臥。問何以不出。安曰‘大雪人皆餓，不宜幹人。’令以為賢，舉為孝廉。”又三國魏焦先亦有“臥雪”故事。晉皇甫謐《高士傳·焦先》：“後野火燒其廬，先因露寢，遭冬雪大至，先袒臥不移，人以為死，就視如故。”後遂以“臥雪”為安貧清高的典實。

眠雲：比喻山居生活。唐劉禹錫《西山半若試茶歌》：“欲知花乳清泠味，須是眠雲臥石人。”

夜氣：儒家謂晩上靜思所產生的良知善念。《孟子·告子上》：“牿之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。”

吟風弄月：此指吟詩填詞，舊指文人寫作或朗誦以風月等自然景色為題材的作品，現多形容作品空虛無聊。唐·範傳正《李翰林白墓誌銘》：“吟詠風月，席天幕地，但貴其適所以適，不知夫所以然而然。”

萬丈紅塵：指熱鬧繁華的地方。萬丈，形容很長很高或很深。《後漢書·蘇竟傳》：“天有白虹，自子加午，廣可十丈，長可萬丈。”紅塵，鬧市的飛塵，指繁華的社會。南朝·陳·徐陵《洛陽道》詩之一：“緣柳三春暗，紅塵百戲多。”佛教、道教等稱人世為“紅塵”。見一四九【註解】

【評語】

蘆葦的花絮可以代替棉花裝填到臥具裡面做成被子，但那是很粗糙的下等臥具。“一窩”的意思，就是代表一間小屋子。臥雪眠雲是形容接觸那清寒的夜色，在這時候臥倒在蘆花被中，一塵不染可以說超脫了世俗的生活。竹葉在釀酒的時候，放到裡面味道很好，所以世人便把這種酒叫做“竹葉青”，竹葉杯就是酒杯的意思。蘆花被對以竹葉杯，很是恰當。如果手持酒杯，賞風月吟詩歌，平日在紅塵中翻騰的人們，一時也可以遠離世俗的種種煩惱。平日汲汲於追求名利的小人，只知使自己衣食住行豪奢豐足，他的心便自然而然的世俗化了。反之，處於清寒淡泊的境界，倒有著無窮的趣味。“臥雲弄月，絕俗超塵”這種充滿著雅趣的田園生活是頗為引人的，最能理解其生活雅趣的就是田園詩人陶淵明，他在《飲酒詩》中說：“結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏；採菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還；此中有真意，欲辯已忘言。”這就是一種遠離萬丈紅塵神仙般的隱居生活。但是否所有的隱者都不願留其名，或者全都是為了終南捷徑，不得而知。真的隱者確實不多，為隱而名的人卻不少。陶淵明的可貴在得自然之趣，並不是為隱而隱，並不是追求那種不沾人間煙火的表面形式。而曹操在戎馬倥傯之餘，也破識“吟風弄月”的雅趣，他有名的《短歌行》說：“對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多，慨當以慷，憂思難忘；何以解憂，唯有杜康。”

三四四、出世涉世了心盡心

出世之道，即在涉世中，不必絕人以逃世；了心之功，即在盡心內，不必絕欲以灰心。

【譯文】

超脫人世的方法，就在涉歷人世之中，沒有必要絕跡人世以便逃避世俗；瞭解心智的功用，就在費盡心思之內，沒有必要斷絕慾望以致心如死灰。

【註解】

出世：超脫人世。見○一九【註解】。出世之道即出世的方法，就是“出世法”，佛教謂達到超脫生死境界之法。《心地觀經》：“諸佛子等，應當至心求見一佛及一菩薩，如是名為出世法要。”明·李贄《與明因書》：“世上人總無甚差別，唯學出世法，非出格丈夫不能。今我等既為出格丈夫之事，而欲世人知我信我，不亦惑乎！既不知我，不信我，又與之辯，其為惑益甚。”

絕：<動>本義把絲弄斷。《說文》：“絕，斷絲也” 《廣雅》：“絕，斷也。” 絕跡，棄絕世事，不跟人往來，即“杜門絕跡”指隱居不出。語本《後漢書·黨錮傳·劉佑》：“（劉佑）後得赦出……詔拜中散大夫，遂杜門絕跡。”

逃世：猶“避世”，謂隱居不仕；脫離現實生活，避免和外界接觸。晉·皇甫謐《高士傳·老萊子》：“老萊子者，楚人也。當時世亂，逃世耕於蒙山之陽。”

了心：了當覺悟、明白解。了心是懂得心的道理。見○一九【註解】。據《淮南子·原道訓》“夫心者，五歲之主也，所以制使四肢、流行血氣，馳騁於是非之境，而出入於百事之門戶者也。”故心為智力的源泉地。心智，才智，智慧。《呂氏春秋·任數》：“以此言耳目心智之不足恃也。”

盡心：費盡心思，竭盡心力。語出《書·康誥》：“往盡乃心，無康好逸豫，乃其乂民。”拿出智慧擴張善良本心：《孟子·盡心章上》：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”

灰心：謂悟道之心，不為外界所動，枯寂如死灰。語本《莊子·齊物論》：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”心如熄滅了的死灰，因失敗而喪失勇氣或信心，意志消沉。唐·裴度《中書即事》詩：“灰心緣忍事，霜鬢為論兵。”

【評語】

出世之道，就是脫離世間之道。世間是五欲六塵之巷，陷溺到這裡的人們，妄想多端而煩悶無窮。因此想遠離這些煩惱，超脫於世外，處於高尚的境界，而去作種種的修行。比如佛教就是一種出世之道。然而，許多人認為出世之道，要居處到世間的外面。所以多半是進入深山幽谷，和世人斷絕往來。這和完全離開世間，過著猿猴麋鹿的生活一樣。他們認為這就達到了出世的目的，其實是大錯的想法。我們既然是人，當然元禽獸不同。原本就是帶有社會交際性的動物，要是違揹著人的本性進入深山幽谷，過那孤立的生活，按著做人的道理來說，並不是達到出世的目的。縱令終身住在山谷裡面，過著出世的生活，也沒有什麼利益，不過把人退化成木石一般的物質罷了。而不能算是出世，這只是厭世棄世的人罷了。佛教所謂出世之道，並非厭世棄世，而是要人處於世間和人交往，不陷溺於名利。不染於世俗，像是蓮花生在淤泥裡面，不被淤泥所染，反而開出清淨潔白芳香的花朵，這才是真正的出世之道。佛家講求明心的工夫，就在於窮究心的盡頭處。究竟心是一個什麼東西？仔細的思索一下，就可以明瞭心的本來面目。比方火可以使物質溫暖，但也可以燒壞了東西。因此明白火性，就可以避開它燒物的害處，而取它暖物的益處。如果怕人的害處避而不用，人就不免於凍死。心的功用也如此。窮究心性，並不是絕棄人間共有的情慾，使心像死灰一般。佛教中小乘的聲聞學者們，以為妄想元煩惱，都是由情慾所起。把一切的情慾，如耳目口鼻飲食見聞等等完全棄絕，則一切是非善惡之念不起，身體像枯木一樣，心性如死灰一般，這樣就是大徹大悟了。不要以為穿上袈裟就能成佛，不要以為披上道氅就能全真，同理，披上件蓑衣、戴上項斗笠未必是漁夫，支根山藤坐在松竹邊飲酒吟詩也未必一定是隱士高人。追求形式的本身未必不是在沽名釣譽。就像想明白自己的心性靈智，不在於自己苦思冥想或者如死灰槁木般時才知道。最能說明“不必絕人以逃世，不必絕欲以灰心”之理的，就是《孟子·膝文公下》所載，匡章曰：“陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，於日不食，耳無聞，目無見也。井上有李。螬食實者過半矣。匍匐往，將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。”孟子曰：“於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜蹠之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜蹠之所樹與？是未可知也。”曰：“是何傷哉？彼身織履，妻闢鵑，以易之也。”曰：“仲子，齊之世家也；兄戴，蓋祿萬鍾，以兄之祿為不信之祿而下食也，以兄之室為不義之室而不居也，闢兄離母，處於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻戚曰：‘惡用是鞘妒者為哉？’他日其母殺是鵝也，與之食之，其兄自外至，曰：“是鵲妒之肉也。”出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之；是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。”

三四五、身放閒處心在靜中

此身常放在閒處，榮辱得失誰能差遣我；此心常安在靜中，是非利害誰能瞞昧我。

【譯文】

這身體經常放在安閒的環境中，榮耀恥辱得到失去誰能左右我；這心志經常放在寧靜的環境中，是非曲直利益損害誰能欺瞞我。

【註解】

榮辱：榮耀和恥辱，指地位的高低、名譽的好壞。見三三六【註解】

得失：得到和失去；，成功和失敗，見○三六【註解】。指名利的得到與失去。晉·陶潛《祭從弟敬遠文》：“心遺得失，情不依世。”

差遣：派遣。《魏書·於烈傳》：“（咸陽王禧）曾遣家僮傳言於烈曰：‘須舊羽林、虎賁執仗山入，領軍可為差遣。’”官府加派的勞役。唐·陸贄《蝗蟲避正殿降免囚徒德音》：“除正稅正役外，徵科差遣，並宜禁絶。”此處有“左右”指使的含義。

瞞昧：隱瞞欺騙。金·董解元《西廂記諸宮調》卷六：“甚不肯承當，抵死諱定，只管廝瞞昧，只管廝咭啈？”

【評語】

常常把自己的身體放在閒靜的境界，悠遊歲月，絕不為榮華汙辱得失損益而顛倒。如果喜愛榮華，悲痛汙辱，誇張利益，憂愁損失，終日為外慾而搖動心神，就是把自己的身體放於惡處。若是把身體放在閒處，就無論是什麼事物也不能任意的差遣我了。自己的心要常常處於寂靜，安然不為一切所動，則一切是非利害都矇蔽不了我的本心。老子主張“無知無慾”，“為無為，則無不治”，《老子》第二章說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知地欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”。世人常把“無為”掛在嘴邊，實際上是做不到的，一個人處在忙碌之時，置身功名富貴之中，的確需要靜下心來修省一番，閒下身子安逸一下。這時如果能達到佛有所謂“六根靜淨，四大皆空”的境界，就會把人間的榮辱得失，是非利害視同烏有。也恰如揚慎在《臨江仙》一詞中所說“是非成敗轉頭空，古今多少事，都會笑談中”，這利於幫助自我調節，防止陷入功名富貴的迷潭，難以自拔。所以，君子常置身心於閒靜之中，臨事遭變從容而不迫。

三四六、不希榮達不畏權勢

我不希榮，何憂乎利祿之香餌？我不競進，何畏乎仕宦之危機？

【譯文】

我不希圖榮華，何必擔憂財利榮祿的誘惑？我不競爭進取，何必畏懼仕途宦海的危機？

【註解】

希：〈動〉希望。《莊子·讓王》：“夫希世而行。”希圖，謀求。《後漢書·盧植傳》：“御下者，請謁希爵，一宜禁塞。”注：“希，求也。”希圖，企圖，謀求。明·唐順之《條陳海防經略事疏》：“遠方無賴，託名土兵報効，希圖滷掠，群然麋至。”

利祿：財利榮祿。《禮記·坊記》：“利祿先死者而後生者，則民不偝。”孔穎達疏：“謂財利榮祿之事。”宋·柳永《鳳歸雲》詞：“蠅頭利祿，蝸角功名。”

香餌：香餌漁獵所用之誘餌。漢·桓寬《鹽鐵論·褒賢》：“香餌非不美也，龜龍聞而深藏，鸞鳳見而高逝。”比喻引誘人上圈套的事物。三國·魏·嵇康《答＜難養生論＞》：“是以古之人，知酒肉為甘鴆，棄之如遺；識名位為香餌，逝而不顧。”

競進：爭進。《楚辭·離騷》：“眾皆競進以貪婪兮，憑不厭乎求索。”遊國恩纂義引陳第曰：“競，爭也。”進取，努力上進，立志有所作為。《論語·子路》：“狂者進取，狷者有所不為也。”

仕宦：出仕，為官。北齊·顏之推《顏氏家訓·止足》：“汝家書生門戶，世無富貴，自今仕宦不可過二千石，婚姻勿貪勢家。”引申為仕途，官場。清·嚴有禧《漱華隨筆·行狀稱不孝》：“人子為親作行狀及喪中用帖，稱不肖者，謙辭耳。近世士大夫不察其故，凡中科甲及仕宦中人，皆改稱不孝，非儼然自謂勝其親者乎？”

【評語】

捉魚捕獸必須用香餌作誘引。人慾圖高官顯爵，也需要以利祿來賄送才能達成心願。但是，一旦做了官之後，又得去應付非常的苦惱，這時候再想脫身已來不及了。所以，利祿是捕捉人才的香餌，居官的人不可不小心啊！如果我們沒有思想榮華的念頭，就不必擔心什麼利祿的香餌與陷阱。得利祿不一定就是壞事，但與希望榮華的念頭在一起那就錯了。做官有時候會遭到不測，這樣看來，做官也許是招禍的根源，但終究的原因，都是和別人競爭角逐，為了自己的前途而引起的。如果我們不圖升進，就不起競爭之心，也就不必擔心做官有什麼危險。所以，作官不是危險，有競爭排斥的念頭，才是危險的最大原因。古今官場中四處佈滿陷階充滿荊棘，因此才有“善泳者死於溺，玩火者必自焚”，“香餌之下必有死魚”的說法。所以作者勸戒人們為人處事要想不誤蹈陷阱踏荊棘，最好是把榮華富貴和高官厚祿都看成過眼煙雲。一個人如果不希冀官場的升遷就自不會去投機鑽營，不會去阿決奉承，就會無所畏懼，那權勢又奈我何？陷阱對於想圖功名者來說才是陷阱，而對於輕名利者則不是陷阱，權勢對於小人，對希圖榮達者自有一番誘惑。這些在《官場現形記》和《宦海浮沉錄》中有著極為豐富的資列可鑑。

三四七、富者多憂貴者多險

多

藏者厚亡，故知富不如貧乏無慮；高步者疾顛，故知貴不如賤之常安。

【譯文】

財富聚斂越多必然喪失越大，因此知道富有不如貧窮匱乏那樣無所憂慮；身份地位越高容易急速顛覆，因此知道高貴不如卑賤那樣經常保持平安。

【註解】

多藏厚亡：謂聚斂越多，則喪失越大。語出《老子》：“是故甚愛必大費，多藏必厚亡。”王弼注：“甚愛不與物通，多藏不與物散，求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。”厚亡，亡失很多。貧乏：窮困，貧困。晉·葛洪《〈抱朴子〉自敘》：“年十六，始讀《孝經》、《論語》、《詩》、《易》，貧乏無以遠尋師友。”

無慮：沒有深謀遠慮；不要擾亂。《呂氏春秋·長利》：“夫子盍行乎？無慮吾農事。”高誘注：“慮，猶亂也。”一說不要阻滯。陳奇猷校釋：“慮、落、留三字蓋雙聲兼疊韻，自可通假。《說文》：‘留，止也。’……‘無慮吾農事’，蓋謂無滯止吾農事，即今語‘勿躭擱我的農事’耳。”無所憂慮，不愁。

高步：超群出眾。唐·顏真卿·皇甫曾等《七言重聯句》：“頃持憲簡推高步，獨佔詩流橫素波。”也即“高步雲衢”，步，行走；衢，大路；雲衢，雲中大路，比喻顯位。原指官居顯位，後也指科舉登第。《晉書·郤詵傳論》：“郤詵工韞價州里，褎然應召，對揚天問，高步雲衢，求之前哲，亦足稱矣。”

疾顛：急速顛覆、失敗。《國語·周語下》：“高位寔疾顛，厚味寔臘毒。”寔〈副〉通“實”，確實，實在。張衡《東京賦》寔蕃有徒。（徒眾確實很多。）

【評語】

在金錢儲存太多的時候，如不設法預為退身之計，失敗的時候往往是一塌糊塗，倒不如無錢時候的平安。富豪一旦破產，多因債臺高築被逼而亡身，反而此貧窮的人痛苦。所以，有錢的人比不上貧窮的人無憂無慮。在路上邁高步的人，當他跌倒的時候，要比一般人來得快些。這好比地位高貴的人，不及身分卑賤的人常能保持安穩。一無所有的人了無牽掛，足以瀟灑自在。無官一身輕，無財不擔心。人生就這麼怪，生於治世，無下太平，貴者難盡情作威作福，富者也難得不義之財；處於亂世，暴富顯貴多了，賊盜也多了。俗語所說“漫藏誨盜”、“人為財死，鳥為食亡”、“多藏厚亡，”、“懷璧其罪”，都是說明財富是招禍的根源，是因為“財帛動人心”的緣故。一個身居高位的人，無數人眼巴巴地在看著他的權位，爬得越高踩他的人越多，常言有“爬得越高摔得越重”，一旦從金字塔上跌下來，就如掉進無底深淵。孔子說：“鄙夫！可與事君也哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣！”人處富貴之中能思貧賤之樂，足見其平日修養，但許多人在貪求富貴時往往有過之而無不及。其實此時不須想貧賤之人之事，想想自己生老病死時只盼望能多活一天，只盼能在白雲下散散步的情形，爭名求貴，奪財爭富之心自然會平息。這並不是說富貴可厭而貧賤可愛，實在是因為世人多半知道富貴的利，而不知道其害。僅知道貧賤的苦而不知其樂，明白了貧富的利害得失，就知道富貴不足貪，貧賤亦不足厭。

三四八、煩惱由我嗜好自心

世人只緣認得“我”字太真，故多種種嗜好，種種煩惱。前人云：“不復知有我，安知物為貴？”又云：“知身不是我，煩惱更何侵？”真破的之言也。

【譯文】世俗之人只是因為認識得個“我”字太認真，所以多了各種各樣的嗜好，各種各樣的煩惱。從前的人說：“不再知道自我存在，如何知道外物可貴？”又說“知道身軀不是我的，煩惱又如何侵害我？”真是點破的旨的言語啊。

【註解】

緣：<連>因為，由於。唐· 李白《秋浦歌》：“緣愁似個長。”

不復知有我，安知物為貴：出自陶淵明《飲酒二十首其十四》：“故人賞我趣，挈壺相與至。班荊坐松下，數斟已復醉。父老雜亂言，觴酌失行次。不覺知有我，安知物為貴。悠悠迷所留，酒中有深味！”

煩惱：煩悶苦惱，佛教語。謂迷惑不覺。包括貪、嗔、痴等根本煩惱以及隨煩惱。能擾亂身心，引生諸苦，為輪迴之因。見《唯識論》卷六。《百喻經·五人買婢共使作喻》：“五陰亦爾，煩惱因緣合成此身。而此五陰，恆以生老病死無量苦惱搒笞眾生。”

復：〈副〉又，再。《漢書·賈山傳》：“以一至萬，則世世不相復也。”

物：〈名〉本義萬物。《說文》：“物，萬物也。牛為大物，天地之數起於牽牛，故從牛。”事，事情。《詩·大雅·烝民》：“有物有則。”傳：“事也。”指自己以外的人或跟自己相對的環境。即社會，外界環境。《荀子·勸學》：“君子生非異也。善假於物也。”物我，彼此，外物與己身。《列子·楊朱》：“君臣皆安，物我兼利，古之道也。”

更：〈副〉再，重，又。唐·王之渙《登鸛雀樓》：“欲窮千里目，更上一層樓。”

破的：本指箭射中目標，喻說話恰當。亦作“破鏑”。喻發言正中要害。南朝·宋·劉義慶《世說新語·品藻》：“劉尹至王長史許清言，時苟子年十三，倚床邊聽。既去，問父曰：‘劉尹語何如尊？’長史曰：‘韶音令辭不如我，往輒破的勝我。’”的旨，真諦。唐·常達《山居》詩之七：“ 胡僧論的旨，物物唱圓成。”

也：〈語氣〉用在句末表示判斷或肯定語氣。相當於“啊”、“呀”。清·袁枚《黃生借書說》：“少時之歲月為可惜也。”

【評語】

古人的處世哲學，強調無我、無為的多，突出自我、自私的少。所謂恥於言利而突出義，就在於應當滅私慾而存大義。古人不以“我”為重，總以“物”為貴。這乃是因為身體是由地水火風結合而成，不能執著一己之我，因此人的思想也是時刻改變而不停止。陶淵明說的“悟今是而昨非”，就是這個道理。有時喜悅，過了一個時期忽然悲觀起來，推究原因，不外是執著“我”，因而有了種種的嗜好和煩惱罷了，如果人能達到無我之境，明白自己不如外物之可貴，就不起貪心。貪慾、瞋恚、愚痴所謂之三毒，實是一切煩惱之根源，這些煩惱的興起，實因思想中執著一個“我”字。古人不知道有我，何能被煩惱所侵？因此，古人的無我之語可謂一語破的，得了其中真諦啊！古人不以“我”為重，如果人能達到無我之境，知道自己的身體都不是自己之物，就不會被煩惱侵入而痛苦。凡事不起爭奪之心、貪圖之念，自然一切平穩，身心舒適、曠達神怡。俗話有“人不自私天誅地滅”，這雖然是一句極具諷刺性的諺語，可是卻說明了自私乃人類天性之一。所謂“認得你太深”，意思就是極端的自私主義，自私到極點不但會為自己帶來煩惱，而且也會為社會人類製造禍亂。歷史上最有名的自私主義學派，就是戰國時楊朱提倡為我“拔一毛而利天下不為！”楊朱所以倡導極端自私主義，是因為戰國時代的一些野心政客，經常以“國家人民”為藉口，而發動戰爭來滿足更大的私慾，因此他才認為：“假如人人都為我而不為他，那豈不是天下太平了嗎？”可見楊朱的自私和此處所說的自私，兩者的含義似是而非。不管怎麼說，極端的自私自利不足取，不能取，為人處世，太過自私難有朋友，難尋合作者，也因為個人私慾太強，便會帶來物慾的不滿，帶來無窮的煩惱。現代社會強調自我，是人格氣質的自我，而非物慾情慾的自我。

三四九、世態變化萬事達觀

人情世態，倏忽萬端，不宜認得太真。堯夫雲：“昔日所云我，而今卻是伊，不知今日我，又屬後來誰？”人常作是觀，便可解卻胸中罥矣。

【譯文】

人間情理世俗情態，倏爾忽然萬端變幻，不適宜認識得過分真切。宋儒邵雍說：“以前所說的我，如今卻成了他，不知道今天的我，又屬於後來的誰？”人們常常作見這種觀點，就可以解除了卻心中的罥結了。

【註解】

人情世態：人世間的情態，多指人與人之間的交往情分，即為人處世的方法、道理。明·楊基《聞蟬》：“人情世故看爛熟，皎不如汙恭勝傲。”

倏忽萬端：倏忽，頃刻。指極短的時間。《淮南子·脩務訓》：“且夫精神滑淖纖微，倏忽變化，與物推移。”倏爾，迅疾貌，形容時間短暫。漢·蔡邕《胡太傅祠前銘》：“春秋既暮，倏爾乃喪。”忽，忽然。萬端，形容方法、頭緒、形態等極多而紛繁。《史記·魏公子列傳》：“公子患之，數請魏王，及賓客辯士説王萬端。”倏忽萬端，即很短時間發生許多變化。

太：〈副〉過於，過分。宋· 司馬光《訓儉示康》：“言其太隘。”

真：〈形〉清楚，真切。《醒世姻緣傳》：“我沒大看真，不知是四根，不知是六根。”

堯夫：邵雍，北宋哲學家，字堯夫，諡康節，先為范陽人，後隨父遷共城（今河南輝縣）。隱居蘇門山百源之上，後人稱他為百源先生。屢授官不赴。後居洛陽，與司馬光等人從遊甚密。根據《易經》關於八卦形成的解釋，摻雜道教思想，虛構一宇宙構造圖式和學說體系，成為他的象數之學也叫先天學。傳說他的卜術很準。

昔日所云我，而今卻是伊，不知今日我，又屬後來誰：出自邵雍《寄曹州李審言龍圖》：“向日所云是，如今卻是非。安知今日是，不起後來疑？向日所云我，如今卻是伊。不知今日我，又是後來誰？”

伊：<代>表示遠指，相當於“那”。《詩·秦風·蒹葭》：“所謂伊人，在水一方。”箋：“伊，當作繄，猶是也。”表示第三人稱，相當於“她”、“他”、“彼”。

作：〈動〉本義人起身。《說文》：“作，起也。”產生，興起。漢·張衡《東京賦》：“堅冰作於履霜，尋木起於櫱栽。”作見，出現，顯現。漢·班固《白虎通·文質》：“信莫著於作見，故以珪為信，而見萬物之始，莫不自潔。”

是：〈代〉此，這。《孟子·告子下》：“天將降大任於是人也，必先苦其心志。”

罥：〈名〉捕取鳥獸的網。漢·蔡邕《琴操·思親操》：“深谷鳥鳴兮嚶嚶，設定張罥兮，思我父母力耕。”罥結，亦作“羂結”。纏縛（纏繞束縛）。《文選·張衡〈西京賦〉》：“觀罝羅之所羂結，竿殳之所揘畢。”呂向注：“羂，絆；結，縛也。”

【評語】

滄桑變幻，世事無常，人情冷暖依舊。從古至今，嫌貧愛富的故事太多，趨炎附勢的例子無數。俗諺有“世態有冷暖，人面逐高低”，而且人情冷暖變化之大真有如滄海桑田。因為宇宙是永恆的，但是世間萬物卻是變化無常的，所以《涅盤經》第十三“聖行品偈”說：“諸行無常，是生滅法，生滅滅己，寂天為樂。”而唐代詩人崔嶽寫道：“去年今日此門中，人面桃花相映紅；人面不知何處去，桃花依舊笑春風”，更說明了世事滄桑變化無常。傳說呂洞賓在未得道之前，曾在一家藥店看到一個名叫牡丹的美女，他一時驚為天仙而有所動心，他就向她說一些調戲的話，晚年當他得道之後又經過藥店時，只見一個老態龍鍾彎腰駝背的老太婆。細問之下才知道她幾十年來一直持字閨中，如今已是一個六七十歲行將就木的老處女了。使他不由地認為人生無常毅然入山修道不知所終。在世事的變化無常面前，人更應保持純真無瑕的心性，拋棄追名逐利的雜念，以真待人，以情暖人，使人間棄滿歡樂與美好。人情之所以有變化也正如人一樣。人由青年到老年就有很大的變化，何況是人情，當然也逃不出隨著年齡與時代而變化不同。所謂“不宜太認真”，就是不要固執己見，不要過於主觀，總要傾乎人情去做人做事。宋儒邵堯夫說：“昔日所云我，我今卻是伊，不知今日我，又屬後來誰？”這話的意思說明了連自己都保持不住原狀時時刻刻，那就難怪人情是瞬息萬變了。如能瞭解這個道理，自然除去了“我執”的偏見，而能自由自在的處世。人自己本身尚且在變化不可常久保留，就無怪乎世間人情的變化萬端了。

三五○、安樂尋常事無絕對

有一樂境界，就有一不樂的相對待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是尋常家飯，素位風光，才是個安樂的窩巢。

【譯文】

有一個快樂的境界，就有一個不快樂的相互對應；有一個美好的光景，就有一個不好光景相互消長。只有平常的家常便飯，安於本分的生活光景，才是人生安逸快樂的安身地方。

【註解】

對待：對立，對抗。《朱子語類》卷七六：“是兩物相對待在這裡，故有文，若相離去不相干，便不成文矣。”雙方面相比較而存在，處於相對的情況。元·張憲玉《登齊政樓》詩：“萬古晨昏常對待，兩丸日月自雙飛。”對付，亦作“對副”，應付，處置。宋·陳亮《復陸伯壽書》：“時事日以新，天意未易測度，但看人事對副何如耳。”挑逗，折磨，捉弄。元·商衟《風入松》詞：“酒醒時鸞孤鳳隻，夢迴時枕剩衾餘。塞雁哀，寒蛩絮，會把離人對付。”應待，猶應對。《文子·微明》：“道可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以幽，可以明；可以苞裹天地，可以應待無方。”

乘除：抵消。唐·韓愈《三星行》：“名聲相乘除，得少失有餘。”比喻人事的消長盛衰。宋·陸游《遣興》詩：“寄語鶯花休入夢，世間萬事有乘除。”

素位：安於本分，不作分外妄想。據《中唐》：“君子素其位而行，不願乎其外。朱熹注：‘素猶見也’言君子但因見在所居之位，而為其所當為，無慕乎其外之心也。’”孔穎達疏：“素，鄉也。鄉其所居之位而行其所行之事，不願行在位外之事。”

窩巢：安身之處，亦指家產。元·無名氏《爭報恩》第一折：“往日傢俬甚過的好，敢則是十年五載，四分五落，直這般踢騰了些舊窩巢。”

【評語】

常言道：“有一利就有一弊”，“沒有高山顯不出窪地”，“沒有苦顯不出樂，沒有壞顯不出好”，可見人間萬事萬物都是相對的而不是絕對的。天地間的苦樂都是相對的。在一種安樂的境界裡，相反的必有一種安樂的苦痛存在。同樣的道理，有一種美麗的景色，必定有一種相反的不好的景色抵消它。舉例來說，儲存金銀財寶，終日飽食美味，這就是一種樂境的享受。同時怕財產失落，於食美味之後，又感覺腸胃的痛苦，這都是和快樂相對的不快樂。一個生活在無憂無慮環境中的人，旁人看來他必然非常幸福，實際他也許內心充滿痛苦，所謂“家家有本難唸的經”，因為矛盾處處時時都有，不同的事有不同的矛盾，因而幸福與快樂也是相對的。唯獨那些經過狂風巨浪的人，才能領略出風平浪靜的安定；只有從痛苦中奮鬥得到快樂的人，才能體會出人生的真正樂趣。看事物如果有些辨證的方法，就不容易走極端，因為任何事只要過了度就會發生質變；明白凡事都有它相對應的一面，也就明白了苦與樂，利與害，高與下不會絕對不變。做一個平凡卻又品德高尚無私慾擾亂心性的人，才能體會到生活的充實和灑脫。人如果能夠樂天知命，就是吃尋常的家常便飯，觀賞自然的風景，不擔心祿位也不為名利勞心，凡事隨遇而安，自然到處都是安樂場所。一般人不知道這個道理，只貪圖快樂境界的好光景，卻不知道有不快樂和不好的光景將要發生。人的貪念不息，就有傾跌的危險而致狼狽不堪了。

三五一、生死成敗一任自然

知成之必敗，則求成之心不必太堅；知生之必死，則保生之道不必過勞。

【譯文】知道有成功就必然有失敗，所以希求事事成功的心念沒必要太多堅持；知道有生存就必然有死亡，所以保護生存繁衍的方法就不必過分操勞。

【註解】

求成：希求成功。《莊子·天地》：“吾聞之夫子：事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。”

堅：〈形〉本義泥土堅硬，泛指堅硬，結實。《說文》：“堅，剛也。”堅定，意志、主張不動搖。王勃《滕王閣序》：“窮且益堅，不墜青雲之志。”

保生：保護並使其生存繁衍。《逸周書·商誓》：“我聞古商先哲王成湯，克闢上帝，保生商民，克用三德。”

道：方式，方法；技能。賈誼《過秦論》：“深謀遠慮，行軍用兵之道，非及向時之士也。”

【評語】

成敗生死之論從古到今何其多也。說到“成之必敗”，揚慎有“是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅；一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中”的壯語。說到“生之必死”，陶淵明的“輓歌詩”中的第一首說；“有生必有死，早終非使促。昨暮同為人，今旦在鬼靈。魂氣散何之，枯形寄空木。嬌兒索父啼，良友撫我哭。得失不復知，是非安能覺。千秋萬歲後，誰知榮與辱。但恨在世時，飲酒不得足”。人們對於生死，既有蔡文姬《悲憤詩》：“去去割情戀，遄征日遐邁。悠悠三千里，何時復交會？念我出腹子，胸臆為摧敗。既至家人盡，又復元中外。城郭為山林，庭宇生荊艾。白骨不知誰，從橫莫覆蓋。出門無人聲，豺狼號且吠。煢煢對孤景，怛吒糜肝肺。登高遠眺望，神魂忽飛逝。奄若壽命盡，旁人相寬大。為復強視息，雖生何聊賴！託命於新人，竭心自勖厲。流離成鄙賤，常恐復捐廢。人生幾何時，懷憂終年歲”之嘆，也有蘇試《念奴嬌》：“大江東去，浪淘盡，千古風流人物。江山如畫，一時多少豪傑。多情應笑我，早生華髮，人間如夢，一尊還酹江月”之美，還有李清照《夏日》絕句：“生當作人傑，死亦為鬼雄。至今思項羽，不肯過江東”的胸懷。此外，作者從事物的自然規律來談生死成敗，告誡人們做事勿以一時的得失來下結論，要學會等待時機，而不是憑一求成之切心就足以成事。生死之道，不能以為過分追求養生就可以長壽。人在精神上不充實就必然會去追求各種私慾的滿足，這實際上有違養生之道，可能還會加速死的降臨。“生死成敗，一任自然。” 天地所成之物，早晚必敗，所以我們對於一切事物求其成就之心，也不必太過於苛求。所謂“希望越堅，失望也越大”，成功固然很歡喜，但遭遇了失敗，就頹敗懊喪而一敗塗地了。在一件事情開始做的時候，應是隻問耕耘不問收穫的。成功固然不足喜，失敗也不足為憂。凡事也聽其自然，不必操之過急，雖然失敗了，也不會過度的失望灰心。其次，天地所生之物早晚必死，人也是難免一死。既然如此，則人對於求長生之道，也就不必過於辛勞。所以，人對事過於強求，往往反而招致相反的結果，最好是守著自然適當的尺度為要。

三五二、猛獸易服人心難制

眼看西晉之荊榛，猶矜白刃；身屬北邙之狐兔，尚惜黃金。語云：“猛獸易伏，人心難降；谷壑易填、人心難滿”。信哉！

【譯文】

眼見西晉的滿目荒蕪情景，仍然自矜的武力；身體屬於北邙的狐兔食物，尚且愛惜著權力。俗諺說：“猛禽野獸容易制伏，人的心念難以降服；山谷溝壑容易填平，人的慾望難以滿足。”確實如此啊！”

【註解】

眼看：眼見，目睹。唐·王績 《過酒家》詩之二：“眼看人盡醉，何忍獨為醒。”看得見，有馬上、很快的意思。宋·陸游《言懷》詩：“樂事眼看成昨夢，倦遊心伏作衰翁。”

西晉：朝代名。司馬炎代魏稱帝，國號晉，都洛陽，史稱西晉（公元265—316年），共四帝，為前趙所滅。司馬睿即位建康，保有江南之地，史稱東晉（公元317—420年），共十一帝，為劉裕所取代。

荊榛：泛指叢生灌木，多用以形容荒蕪情景。三國·魏·曹植《歸思賦》：“城邑寂以空虛，草木穢而荊榛。”

猶：〈副〉還，仍然，多用於書面語。《資治通鑑》：“猶不失下曹從事。”

矜：〈動〉自誇，自恃。《廣雅》：“矜，大也。”自矜，自負，自誇。《淮南子·繆稱訓》：“后稷廣利天下，猶不自矜；禹無廢功、無廢財，自視猶觖如也。”

白刃：鋒利的刀。《禮記·中庸》：“白刃，可蹈也；中庸，不可能也。”借指戰爭。唐·羅隱《即事中元甲子》詩：“田園已沒紅塵內，弟姪相逢白刃間。”此借指武力。

北邙：即邙山。因在洛陽之北，故名。東漢﹑魏﹑晉的王侯公卿多葬於此。唐·沈佺期 《邙山》詩：“北邙山上列墳塋，萬古千秋對洛城。”借指墓地或墳墓。晉·陶潛 《擬古》詩之四：“一旦百歲後，相與還北邙。”

狐兔：狐和兔，亦以喻壞人，小人。唐·崔顥《古遊俠呈軍中諸將》詩：“地迴鷹犬急，草深狐兔肥。”

尚：〈副〉尚且，還。《說文》：“尚，曾也。”

黃金：泛指錢財。唐·高適《邯鄲少年行》：“君不見今人交態薄，黃金用盡還疏索。”比喻功名事業。清·龔自珍《夢中作四截句》之二：“黃金華髮兩飄蕭，六九童心尚未消。”此處指“黃金龜”，帶龜鈕的金印。漢官俸二千石以上者所佩。唐·劉禹錫《和董庶中古散調詞贈尹果毅》：“一言合侯王，腰佩黃金龜。”。

谷壑：谷，〈名〉本義兩山之間狹長而有出口的低地，往往包含一個流域。《爾雅·釋水》：“水注谿曰谷。”兩山之間的水流。《說文》：“泉出通川為谷。”山谷，兩山間低凹而狹窄處，其間多有澗溪流過。《呂氏春秋·謹聽》：“故當今之世，求有道之士，則於四海之內，山谷之中，僻遠幽閒之所。”壑，〈名〉本義深谷，深溝。《說文》：“壑，溝也。”溝壑，山溝。《左傳·昭公十三年》：“小人老而無子，知擠於溝壑矣。”

信：〈副〉果真，的確。《史記·華佗傳》：“若妻信病，賜小豆四十斛，寬假限日。”

【評語】

西晉大將索靖知道西晉將要大亂，指著洛陽宮門的銅駱駝說：“我將要看見你流落在荊榛荒草裡面。”後來，果然如他的預言而亡掉。當世局發生變化，無論怎樣有權力的豪門權貴，轉眼之間就己身傢俱亡。當人在有權有勢的時候，只知道揩誇自己的權力勇氣，以利刃武力去制服他人。對於時衰運敗本身滅亡的命運，一點都不察覺，實在是可悲之至。秦始皇滅掉六國統一天下，收天下的兵器鑄造十二個金人，築成萬里長城以防備胡人的南襲。想叫子孫萬代百世千世做皇帝。不料他身死屍首未乾，強秦就滅於楚漢之手。可見想以武力制服人的人，實在最愚蠢不過。西晉的王侯貴人不想自己早晚是要死，終歸要葬在洛陽城外北邙山，被那些狐鼠來吃掉屍身，仍然每日汲汲於功名利祿，拼命的貯存黃金。一旦死亡後身體都沒有了，還要黃金何用？古語說：“猛獸易伏，人心難降，谿壑易填，人心難滿。”這說明了人心是貪而無厭的。極端殘暴、奢侈、荒淫的西晉統治集團，內部相互殘殺，爭權奪利，給人民帶來深重的災難，激起各族人民的反抗，終於導致亡國。而杜牧《泊秦淮》詩中“煙籠寒水月籠沙，夜泊秦淮近酒家，商女不知亡國恨，隔江猶唱後庭花”，便寫出了亡國景象。至於人生死的無常，曹雪芹所說“金滿箱，銀滿箱，正嘆他人命不長，那知自己歸來喪”就說明了這種道理。人的生死有其自然規律，有人因此而珍惜生命，多作益事；有人卻嘆人生苦短微不足道、而及時行樂，慾壑難填，人心不滿。歷史有驚人的相似之處，從古至今歷史的榮耀有人津津樂道，歷史的教訓卻無人去真的吸取，以至“猶矜白”者代代都有，北邙枯骨者大有人在，人只管身前，顧不上以後。

三五三、人生無常盛衰何恃

狐眠敗砌，兔走荒臺，盡是當年歌舞之地；露冷黃花，煙迷衰草，悉屬舊時爭戰之場。盛衰何常？強弱安在？念此令人心灰！

【譯文】

狐狸睡眠的破敗砌階，野兔遊走的荒蕪臺階，都是當年鶯歌蝶舞的勝地；雨露冷凝中的黃花地，煙霧迷濛中的枯草坡，都是以前爭雄稱霸的戰場。興盛衰敗怎能長久？強大弱小又在哪裡？想到這裡使人心灰意懶。

【註解】

砌：〈名〉本義臺階。李煜《虞美人》：“雕闌玉砌應猶在，只是朱顏改”砌階，臺階。唐·羅隱《扇上畫牡丹》詩：“為愛紅芳滿砌階，教人扇上畫將來。”

走：〈動〉本義跑。《說文》：“走，趨也。”遊走，遊逛，走動。明·陳獻章《春中雜興》詩之一：“春寒著莫絮袍輕，遊走何山更乞晴。”

黃花：亦作“黃華”，黃色的花。《山海經·西山經》：“峚山，其上多丹木，員葉而赤莖，黃華而赤實。”菊之異名。李清照“莫道不銷魂，簾卷西風，人比黃花瘦。”

衰草：枯草。宋·陸游《秋晚思梁益舊遊》詩：“滄波極目江鄉恨，衰草連天塞路愁。”

爭戰：戰鬥，戰爭。唐·李白《幽州胡馬客歌》：“旄頭四光芒，爭戰若蜂攢。”

盛衰：興盛與衰敗。宋·司馬光《燕臺歌》：“萬古蒼茫空盛衰，燕臺賢客姓名誰。”

強弱：強大與弱小。《孫子·勢》：“亂生於治，怯生於勇，弱生於彊……彊弱，形也。”

安：〈代〉哪裡，何處。《漢書·高帝紀》：“沛公安在？”在文言文裡，表示疑問，當“怎麼”或“哪裡”講。

【評語】

在《桃花扇傳奇》裡的《哀江南》說：“俺曾見金陵玉闕鶯啼曉，秦淮水榭花開早，誰知道容易冰消。眼見他，起朱樓，眼見他，宴賓客，眼見他，樓塌了。這青苔碧瓦堆，俺曾睡風流覺，將五十年興亡看飽。烏衣巷，不姓王，莫愁湖，鬼夜哭，鳳凰臺，棲梟鳥，不信這輿圖換橋……謅一套哀江南，放悲歌，唱到老。”這一段彈詞和以上所說的是一般無二的。勝蹟懷古，各有清懷。世事滄桑，情隨境遷，李白在樂遊原上唱出“年年柳色，灞陵傷別”，“西風殘照，漢家陵閥”。東坡臨赤壁而詠成千古佳句：“江山如畫，一時多少豪傑。”劉禹錫的名篇《烏衣巷》和本段的意境不謀而合：“朱雀橋邊野草花，烏衣巷口夕陽斜：舊時玉謝堂前燕，飛入尋常百姓家。” “人生本無常，盛衰何足恃？”最能代表這一思想的，莫過於曹雪芹《紅樓夢》中的“好了歌”註解“陋室空堂，當年笏滿床；衰草枯楊，曾為歌舞場。蛛絲幾結滿雕樑，綠紗今又（糊）在蓬窗上，說什麼胭正濃粉正香，如何兩鬃又成霜？昨日黃土隴中埋白骨，今宵紅綃帳底臥鴛鴦，金滿箱，銀滿箱，轉眼乞丐人皆謗，正嘆他人命不長，那知自己歸來喪。訓有方，保不定日後作強謗，正嘆他人命不長，那知自己歸來喪。訓有方，保不定日後作強梁；擇膏梁，誰承望流落在煙花巷；因嫌紗帽小，致使枷鎖槓；昨憐破襖寒，今嫌此蟒長。亂烘烘，你方唱罷我登場，反認他鄉是故鄉；甚荒唐，到頭來，都是為他人作嫁衣裳。”歷史似乎總是迴圈的，但千萬不可持“好了傷疤忘了疼”。“人生有酒須當醉，一滴何曾到九泉”的態度，這種態度太過悲觀。但去爭殺，在名與利中爭來奪去又有什麼價值呢？所以，人要修身養性，免蹈故轍。絕代豪富，千古英雄，只逞一時的榮華，弄一朝的權勢，想不到如春夢一場。人若能悟透“盛衰不常，強弱皆空”的道理，自然就不為野心所困，不為物慾所縛，心中常存這樣的念頭，則渴望功名富貴的心理，自然而然就消失了。