《愛的藝術》愛是什麼？為何會產生愛？

我們知道在多數的動物身上都能發現愛，或者叫愛的行動，像多數動物都有護崽這種愛的本能，而人除了這種動物的本能外，人所具有的智力帶給了人對自身生命體，對他人，對過去對未來趨向的認知。

這種對人的短暫生命歷程的認知，也就讓人瞭解到人是不由他的願望而出生又違揹他的意願而死去的這一事實，對他將在他熱愛的那些人之前或之後死去的認識，對他在自然和社會面前無能為力的認識等等，這些認識都會令人感到孤獨和與周圍世界隔絕的生存狀態，生活是不堪忍受的監獄，如果人不能從這個監獄中解放自己，從而達到以某種形式與他人和外部世界的溝通，人就將充滿痛苦和煩惱甚至成為一個瘋子。

這種孤獨的經歷引起人們的焦慮，孤獨意味著被割斷與社會的聯絡，沒有能力或者是機會去行使我們的人權。因此孤獨意味著無助，意味著無力主動地把握世界的人和事物，這就是引起我們焦慮的來源，同時與這個世界的格格不入也會產生我們的羞恥感和罪惡感等負面心態，而這一切的產生都是因我們與世界的分離所產生出來的。

為了脫離這種痛苦，人最深切的需要就是克服分離與外部世界結合，從而使他從孤獨的囚籠中解脫出來。如果人的一生不能從這種孤獨中解脫出來，就意味著人生是絕對的失敗，意味著一生都會在痛苦中。這就是人必須要面臨的問題，如何克服分離融入到世界中，達到和諧，超出個人生活並發現一致。

為了克服分離人們採用了各種可能的結合方法：

比如使人陷入一種迷狂狀態的結合，用各種輔助事物讓人處於精神恍惚的狀態，在這種狂歡的狀態中，這個讓人痛苦的外部世界短暫地消失了，從而與外部世界的分離感也就隨之消失。常見到的這類手段有集體狂歡、酗酒、吸毒等手段。這種方法的特點是採用的手段往往是強烈的，但是分離是短暫的，為了繼續克服分離，這樣的手段就變成了週期性的，但都是治標不治本，解決不了實際問題。

另一種常用的方式，建立一致性的結合形式，比如群居在一起，有同樣的風俗，同樣的習慣，同樣的信念等，在極權的國家或者部落甚至做到了在吃穿住等生活瑣事上也做到了高度的一致，而民主國家則在大方向上如宗教道德準則等保持一致，在細小的事物上保留了人的個性。這種一致性對人克服分離確實有一定的作用，就像我們在外省見到老鄉就會有一種莫名的親切感，在國外見到同胞這種感覺更甚，就是因為我們在一個陌生的環境中產生了分離感，而和我們一致的人就克服了這種分離感。

但是這種一致性隨著資本主義社會的統治和篡改，今日的一致性已變成了雷同，已失去了人的個性的一致性，如今的每個人做著同樣的工作，同樣的995，996，有同樣的樂趣，看同樣的新聞，進行同樣的娛樂，書籍由書刊索引選擇，電影由電影院老闆選擇等，從這星期一到下星期一，從早到晚，一切活著都是按部就班，都是預先規定好的，我們從一出生就被匯入到一致化的模式中來，因而從就沒有過失去與群體的聯絡，甚至到最後的葬禮，都是按規定好的模式進行。而這種一致性的缺點是：導致了我們已經忘記了我們是一個人，一個獨特的個體，一個只賦予了一次生命的機遇，帶著希冀和失望、悲哀和恐懼、愛的渴求、對空虛和分離畏懼的人。

最後一種克服分離的方法，也是作者弗洛姆所倡導的方法，創造性活動的結合。比如藝術家的創造性活動，工匠的創造性活動等。在任何創造性的活動中，有創造性的人都把自己同物結合起來，這裡的物也就是他的身外世界，人在創造過程中把自己與世界結合起來，但這隻限於自己創造產生出來的才是人與物的結合，像現在流水線上的工具人就不是人與物的結合。這種創造性活動人與物結合帶來的和諧雖然也是一種比較好的和諧，但不圓滿，只有人與人的結合，當兩人融為一體的結合才是最完美的克服分離的方法。

這種對人與人之間融為一體的渴求，也是人類最強有力的奮鬥動力，它是最基本的激情，它是一種保持人類種族、家庭、社會的力量，我們把這種人與人之間的融入稱之為愛。