文｜史料偵探社A

編輯｜史料偵探社A

教會起源前羅馬的猶太人

有證據表明，在基督徒出現在羅馬之前，猶太人已經在這座城市建立了存在。

猶太地下墓穴的銘文和文學文獻的評論為了解猶太人在羅馬的生活、組織和鬥爭打開了一扇窗戶。

地下墓穴銘文最近的日期為公元二世紀末至五世紀。

理查森的結論是，銘文證明了在一世紀初羅馬至少存在五座猶太教堂，甚至可能更多。

“希伯來猶太教堂”可能首先出現，隨後的猶太教堂以猶太人的著名盟友命名。

銘文中使用的語言表明，許多猶太教堂位於該市較貧窮的地區。

學者們指出，缺乏監督不同猶太教堂的中央組織或領導結構的證據。同時，在銘文中，只有領導人被確定與他們的猶太教堂有關。

普通猶太人將自己作為一個整體而不是他們特定的猶太教堂，因此，猶太人認為自己是一個統一的整體，儘管該城市缺乏一個控制性的精神領袖。

有作品描述了羅馬猶太人的社會和政治環境。

例如，早在公元前59年，西塞羅在為弗拉庫斯辯護時就對猶太人發表了他的看法：“你知道這是一個多麼大的人群，他們是如何團結在一起的，他們在非正式集會中的影響力有多大……每年，按照義大利和我們所有省份的猶太人的命令，將黃金運往耶路撒冷是慣例。”

西塞羅的言論證實了羅馬存在一個龐大的猶太人社群，並表明對他們的分離主義傾向的疑慮。

菲洛對奧古斯都統治下事件的評論提供了進一步的資訊：

“臺伯河另一邊的羅馬大部分地區被猶太人佔領和居住，其中大多數是解放的羅馬公民。由於被俘虜帶到義大利，他們被主人解放，沒有被迫侵犯任何本土機構……他們有祈禱的房子，並在裡面聚會，特別是在神聖的安息日，當他們接受祖先哲學的訓練時……從他們的初熟果子中為神聖的目的籌集金錢，並由獻祭的人將它們送到耶路撒冷。

像西塞羅一樣，菲洛指出猶太人保持著獨特的身份。

羅馬菲洛提到的部分（特拉斯提弗列）是“城市的主要外國區，該地區的特點是狹窄，擁擠的街道，高聳的唐樓，人口眾多。

斐洛還提到了一些猶太人現在住在羅馬的原因：他們的祖先被強行帶到羅馬作為奴隸（在龐培統治下），一旦獲得自由，猶太人就擁有了自由的頭銜。

從斐洛可以看出，在奧古斯都的優惠政策下，猶太人被允許自由地從事猶太人的活動。

在提比略皇帝統治下，情況發生了變化。塔西佗記載提比略在公元19年對猶太人採取了行動：

“另一場辯論涉及禁止埃及和猶太儀式，一項元老院法令指示，四千名被這種迷信汙染且年齡合適的被賦予公民權的奴隸後裔將被運往撒丁島，並在那裡用於鎮壓強盜……其餘的人被命令離開義大利，除非他們在給定的日期之前放棄了他們不虔誠的儀式。

因此，塔西佗又增加了另一個見證，證明許多羅馬猶太人是被釋放的奴隸。他還將他們的信仰稱為“迷信”，暗指猶太人因其特殊的宗教習俗而遭受的蔑視。最重要的是，提比略對猶太人的行動記錄是第一世紀針對羅馬猶太人的幾次行動中的第一次。

關於羅馬猶太人的前基督教資料在兩個方面是有價值的。它們提供了基督教可能產生的猶太環境的一瞥。猶太人透過參加猶太教堂來保持他們獨特的身份和習俗，這些猶太教堂大多位於城市的較貧窮地區。他們遭到了外部觀察家的懷疑，政府偶爾也會進行不受歡迎的干預。

猶太宗教當局缺乏中央監督，整個城市都有單獨的猶太教堂，一群自由主義者的存在，以及政府對猶太人的政策，所有這些都為解釋後來有關基督教在羅馬出現的文字奠定了基礎。

克勞狄時代基督教在羅馬的存在

關於克勞狄統治時期（公元41-54年）事件的幾個重要文字是任何關於羅馬教會起源的討論的中心。

歷史學家卡修斯·迪奧（Cassius Dio）報告了克勞狄烏斯對羅馬猶太人採取的以下行動：

“至於猶太人，他們再次大大增加，由於他們的人數眾多，如果不引起混亂將他們趕出城市是很困難的，他沒有將他們趕出去，而是命令他們，同時繼續他們傳統的生活方式。”

大多數學者都認為迪奧將這一事件置於克勞狄統治初期（公元41年）。經文明確指出，猶太人雖然被限制聚集，但並沒有被趕出羅馬。

當蘇埃託尼烏斯在克勞狄統治期間提到以下敘述時，困難就出現了：由於猶太人在克雷斯圖斯的慫恿下不斷製造混亂，他將他們驅逐出羅馬。

迪奧和蘇埃託尼烏斯心中想著同樣的事件，這並非不可能。這兩種描述之間有相似之處（克勞狄烏斯頒佈了針對猶太人的措施），迪奧和蘇埃託尼烏斯都沒有提到兩個單獨的法令。

蘇埃託尼烏斯沒有將這一事件列為按時間順序排列的一部分，允許與迪奧的公元41年日期相對應。

儘管如此，迪奧特別指出克勞狄烏斯沒有驅逐猶太人，這似乎與蘇埃託尼烏斯的說法相矛盾。

路加與蘇埃託尼烏斯的記錄非常吻合：他（保羅）發現了一個名叫阿奎拉的猶太人，他是本都人，最近和他的妻子普里西拉一起從義大利來到這裡，因為克勞狄烏斯命令所有猶太人離開羅馬。

保羅與亞奎拉和百基拉的第一次相遇可以追溯到公元49年左右。

這對夫婦的到來同樣可以位於公元49年附近，基於prosfavtw“（”最近“）一詞。

約瑟夫斯進一步使事情複雜化，描繪了一幅克勞狄烏斯早期統治時期的圖畫，這幅圖畫似乎與迪奧的描述不同。

約瑟夫斯提出了克勞狄斯的詔書：

“阿格里帕國王和希律王，我最親愛的朋友，請求我允許整個帝國的猶太人保持同樣的特權……我非常樂意同意，不僅是為了取悅那些向我許願的人，而且因為在我看來，猶太人應該因為他們對羅馬人的忠誠和友誼而獲得他們的請求。因此，在我們控制下的全世界猶太人也應該不受阻礙地遵守他們祖先的習俗，這是正確的。

約瑟夫斯的描繪並沒有暗示克勞狄在他統治初期的任何負面行動。相反，克勞狄斯似乎保證了猶太人的某些權利。

最後，奧羅修斯（Orosius）作為基督徒在公元417年撰寫了一段歷史記載，他做出了以下貢獻：

在他統治的第九年，克勞狄烏斯將猶太人驅逐出羅馬。約瑟夫斯和蘇埃託尼烏斯都記錄了這一事件，但我更喜歡後者的敘述，他說：“克勞狄烏斯將猶太人驅逐出羅馬，因為他們對基督的怨恨不斷製造混亂。

奧羅修斯聲稱克勞狄對猶太人的行動發生在公元41年。問題是他所依賴的訊息來源無法核實他提出的日期。蘇埃託尼烏斯的報告不屬於時間順序框架，約瑟夫斯也沒有關於這一事件的已知記錄。大多數學者對這一證詞持懷疑態度，認為奧羅修斯有偏見且不可靠。

從上述檔案中浮現出的主要問題是：1）克勞狄斯是否對猶太人採取了一兩次行動，以及2）一個或兩個事件是否涉及基督徒和猶太人之間的衝突？

根據多數人的觀點，克勞狄烏斯很可能對羅馬的猶太人發起了兩次行動，迪奧記錄的事件先於蘇埃託尼烏斯。

迪奧在公元41年限制猶太人集會的日期太難與路加在40年代後期的日期相調。

此外，路加和蘇埃託尼烏斯一致認為克勞狄烏斯實際上驅逐了猶太人，而迪奧則指出克勞狄烏斯沒有驅逐他們。

順便說一下，奧羅修斯的觀點雖然可疑，但符合公元49年單獨驅逐的觀點。

試圖協調針對猶太人的法令的不同描述未能令人信服。日期（迪奧對路加）和結果（迪奧對蘇埃託尼烏斯和路加）的主要矛盾必須透過假設一個或多個歷史學家的重大錯誤或遺漏來解決。

佩納否認了該賬戶的歷史價值並選擇迪奧和蘇埃託尼烏斯的早期日期（公元41年）。

本科呼籲克勞狄烏斯在迪奧和約瑟夫斯對猶太人的早期政策的描述之間明顯的不一致，得出結論，迪奧的描述與蘇埃託尼烏斯在公元49年後期的描述一致。Hoerber試圖將所有賬戶與一個事件聯絡起來，假設只有爭端的領導者被驅逐出去。

如果區分兩個不同的事件，那麼一個或兩個事件是由對基督教主張的爭議引起的，還有待觀察。

之後41年的法令可能是由關於基督的爭論引起的，正如迪奧在允許猶太傳統習俗（基督除外）與禁止動盪的聚會之間的並置中所暗示的那樣。

然而，有證據表明，從提比略統治開始，羅馬人就對猶太人持懷疑態度。事實上，在主後19年，提比略透過從羅馬驅逐許多猶太人來處理猶太人的責任。

之後41章的類似動態提供了對事件的合理解釋，而不需要識別猶太-基督教衝突。