文 / 劉如培

人們總是在說世事無常，常常抱怨命運多舛，其實好與壞，醜與美，都是自心的分別，再加上對虛妄之心的執著不放手，才有了更深的痛苦。

世間本身，包括萬物的存在與發生都是沒有問題的，之所以看起來有問題，是因為我們自己的頭腦在給其強加定義，與評判，我們總是抓著外在的問題不肯放手，卻很少停下來往內，往內走，親自看見自我的貪執和無知。

人生本身就是輕鬆的，而最好的放鬆，對於每個人來說，就是臣服於世事的無常，和接納自己內在的真實感受。

一朵花凋謝了，凋謝是它的過程和體驗，它並不一定要具備什麼定義好與壞，如果我們停留在自我定義的悲苦之中，我們執著地讓其重新綻放，這是在自尋煩惱，世間一切的發生都沒有好壞之分，它們只是一份單純的存在，即便一朵花凋謝了，也是它本然生命的綻放，盛開，就欣賞它的盛開，凋謝，就祝福它的凋謝，永遠不去為難我們自己，也同時放過它物的本真。

每當我們對外在的一些變故所執著，我們內在就會產生一種緊張不安或者欣喜若狂的感受，但這些真實感受，往往是我們經常忽視甚至逃避的，當我們不去接納內在這一陣真實的感受，也說明我們對外在一些人事物的出現，是一直抗拒的，那麼這一份感受上的不接納，等同於我們自身對過往發生的過度執著，然後就會持續經受這一份感受，深陷於輪迴之中不能自拔。

所以不管是臣服世事無常，還是接納真實感受，都是愛自己的表現，假如我們不再有對抗，不再有執著，我們自然就會放鬆下來，自然就能進入淨空之地，這一刻，無論身內身外都是一種平衡和諧的狀態，慢慢就會進入一體，身在萬物中，心在萬物上，這即是究竟上的放鬆。